Русская линия
Итоги Василий Дятлов20.08.2005 

Остров на крови

Вплоть до конца XIX века у аборигенов русского Севера были в ходу человеческие жертвоприношения. Крови жаждали идолы сакрального острова Вайгач. Жутковатые тайны этого нелюдимого уголка земли постепенно открываются российским историкам

Первые документальные свидетельства об острове Вайгач относятся к XVI веку. Именно тогда европейцы обнаружили на этом клочке суши, лежащем на границе Европы и Азии, множество деревянных и каменных идолов. Английский путешественник Стивен Барроу побывал на Вайгаче в 1566 году и оставил, пожалуй, первое из известных описаний островного святилища самоедов (ненцев): «Число их (идолов. — „Итоги“) было более трехсот, самой плохой и неискусной работы, какую я когда-либо видел. У многих из них глаза и рты были вымазаны кровью. Они имели грубо сделанный облик мужчин, женщин и детей; то, что было намечено из других частей тела, также было обрызгано кровью. Некоторые из их идолов были не чем иным, как старыми кольями с двумя, тремя нарезами, сделанными ножом… Перед некоторыми идолами были сделаны плахи высотой до рта идола; все они были в крови, и я подумал, что эти плахи служат жертвенниками».

Современные исследователи приходят к выводу, что Вайгач — это единственный в своем роде «священный остров» коренных народов Севера. Здесь они поклонялись своим божествам, просили у них «разрешения» на промысел рыбы и зверя. Вплоть до 20-х годов прошлого века люди предпочитали тут не селиться. Аборигены верили, что только божества могут здесь находиться, что людям, осмелившимся нарушить их покой, грозит смерть. Есть даже свидетельства того, что ненцы всячески препятствовали высадке чужеземцев на остров. Может быть, именно поэтому на Вайгаче так никогда и не была построена церковь, хотя вокруг (на острове Колгуев, архипелаге Новая Земля) православные храмы существовали с XVIII—XIX вв.еков.

Сотни идолов

Первооткрывателями Вайгача были представители северных народов — югра и самоядь, или самоеды. Вслед за ними сюда пришли русские, но документальных свидетельств о первых посещениях отдаленного острова они не оставили. Лишь во второй половине XVI века публикуются свидетельства западноевропейских мореплавателей, которые встречали здесь русских (поморов) и ненцев. В 1594 году голландская экспедиция, искавшая новый торговый путь в Индию и Китай, обследовала Вайгач и на мысе, получившем позднее название «мыс Идолов», обнаружила более 400 идолов.

В 1797 году был издан Атлас Архангельской губернии, в котором приводились любопытные сведения о вере ненцев-самоедов: «Каждое семейство самоедов в собрании народном молитв и жертвоприношений праздничным образом ни нумаю (верховное божество самоедов), ни тадебциям (духам) не исправляет, но имеет особливых хаев (идолов), коим жертвует в особливое время и содержит в особливом месте. А общественное у них место жертвоприношения находится на острове, лежащем между твердою и Новою Землею, называемом Вайгач».

В августе 1824 года государь император Александр I утвердил проект обращения самоедов в христианскую веру. Начальником духовной миссии был определен архангелогородский архимандрит Вениамин. В 1827 году он побывал на Вайгаче и оставил описание двух главных идолов острова — одного, на южном конце, «мужескаго пола» и другого, на северном конце, «женскаго». Речь идет, как установили современные исследователи, об идолах Вэсако (в переводе с ненецкого — «Старик») и Хадако («Старуха»). Все остальные островные идолы считались их «детьми». По описаниям отца Вениамина, деревянный идол Вэсако был трехгранным, тонким, вышиной в два аршина. Верхняя часть его имела семь лиц.

— Во всех самоедских тундрах, — рассказывает член Морской арктической комплексной экспедиции (МАКЭ), старший научный сотрудник Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия Илья Барышев, — ни у каких других идолов не было столько голов жертвенных оленей, как у семиликого идола. Близ него не только не дозволялось сделать что-нибудь непристойное, но считалось даже непозволительным делом сорвать какую-либо былинку, потому что верили, что Вэсако накажет за это бедой.

Место это почиталось чрезвычайно. Например, здесь же, на самой оконечности мыса, располагается пещера. Из нее выходит на поверхность продолговатое отверстие. «Один взгляд в него сверху вселяет страх: высокие, каменные, перпендикулярные скалы идут в ней до самой воды, — говорит руководитель МАКЭ доктор исторических наук Петр Боярский. — Вой и гул, раздающиеся в пещере во время сильных ветров, возможно, внушали самоедам суеверный страх и какое-то особенное почтение к чудесному, по их понятиям, утесу, и они благоговели перед этим местом».

Рассказывали, что после крещения самоедов идол Вэсако со всеми прочими истуканами был сожжен самими аборигенами, а на самом том месте водрузили православный крест. Сожгли Вэсако или нет, в точности не известно. Однако и через десять лет после миссии архимандрита святилища продолжали существовать. Ненцы сумели сохранить их, утаив от миссионеров. Некоторых идолов перенесли из северной части в глубину острова и надежно спрятали в горах.

Новые святилища

Самоеды, в сущности говоря, стали христианами лишь номинально. Да, у многих в чуме можно было встретить икону, перед которой по праздникам зажигали восковые свечи и кадили ладаном. Но это не мешало им в большинстве своем оставаться идолопоклонниками. Совершенно точно установлено, что еще в конце XIX века у них в ходу были человеческие жертвоприношения. Самоеды были убеждены, что если преподнести Сядэю (дьяволу) человеческую голову, то он непременно пошлет богатый промысел. Но убийства осуществлялись скрытно, так как преступников вполне могли отдать в руки правосудия другие самоеды. В 1895 году на Вайгаче побывал художник Борисов и описал следующий случай: «Я часто говорил с самоедами, что нехорошо приносить человеческие головы Сядэю, что это безнравственно и противно велениям Бога, но мне отвечали:

— Да потому-то мы и делаем это, что противно Богу. Ведь это мы делаем не для Бога (Хая), а для Сядэя (злого духа, дьявола). А дьявол любит, чтобы мы делали худо, и за это нам пригонит много-много зверя и рыбы».

— Борисов оставил интересные сведения о посещении святынь, — рассказывает Петр Боярский. — Он уговорил самоедов свозить его в горы и показать спрятанных там идолов. Те долго не соглашались, но наконец уступили просьбам.

Сам Борисов писал: «Не доезжая версты три до главной святыни, мы остановились у предуверия, так сказать, самоедской Мекки. Я опрометью бросился осматривать эти интересные места и наткнулся между скал на огромную груду идолов. Она была так велика, что, если бы потребовалось перевезти ее на другое место, пришлось бы нагрузить 30−40 возов. Кругом божеств попадались огромные кучи топоров, ножей, цепей, обломков якорей, очевидно, взятых с судов, потерпевших аварии, гарпунов, обломков от ружей и замков, пуль. Именно сюда самоеды ехали за тысячи верст, чтобы здесь, у подножия жилища властелина полярных пустынь, принести в жертву оленя. Очень многие думают, что самоеды теперь уже этого не делают, но они жестоко ошибаются: самоеды так же чтут своих „хаев“ и „сядэев“, как и в былое далекое время».

Это утверждение, по мнению ученых, вполне актуально и для наших дней. По крайней мере МАКЭ обнаружила в месте, описанном Борисовым, два семиликих идола, а вокруг них — следы кострищ.

Исследуя остров, ученые нашли несколько сакральных мест. Например, святилище горы Идолов находится на одной из наиболее заметных вершин на скалистой гряде, расположенной во внутренней части острова, в бассейне реки Юнояха. Примерно в пяти километрах оттуда в тундре стоит каменный идол, сложенный из плоских камней. Высота его — 170 сантиметров. Чуть поодаль есть еще один каменный идол, более высокий — почти 2,5 метра. Издалека в некоторых ракурсах он напоминает голову. Вокруг него и сейчас лежат фрагменты рогов, костей и черепов.

На горе Малая Болванская исследователи нашли трех лежащих идолов. Вот как, например, выглядел один из них, высотой 137 см. Это круглый деревянный кол. На его поверхности вырезаны два человеческих лица, расположенных одно под другим. На верхнем лице выделяется длинный, слегка расширенный у ноздрей нос. Губы и подбородок отмечены поперечными зарубками.

Природная крепость

Ученых давно интересовало, почему именно Вайгач ненцы выбрали в качестве сакрального объекта. «По-видимому, здесь определенную роль сыграло положение Вайгача, — говорит Петр Боярский. — Он окружен со всех сторон морем, удален от материка и отделен от него естественной преградой — проливом Югорский Шар. С этой точки зрения Вайгач — своеобразная природная крепость, недоступная, по мнению ненцев, иноверцам». С другой стороны, есть предположение, что самоеды издавна смотрели на горы с суеверием, считая утесы их вершин воплощением неведомых, но грозных богов, а остров Вайгач внутри сплошь покрыт скалами и горами.

Проведенные на вайгачских святилищах раскопки показали, что посещать эти места люди стали очень давно. Здесь были найдены предметы, относящиеся к VIII—IX вв.екам. Среди находок — предметы языческих культов аборигенов Севера (бронзовая личина, фигурки лося-человека, полые ажурные фигурки зайцев), предметы новгородского производства (бубенчики), эмалевые крестики Киевской Руси. Археологи находили и очень редкие в северных широтах предметы — части сабли XI—XIII вв.еков, кресала с изображением хищников, бронзовую фигурку лебедя, амулет-топорик, бусины и подвесные фигурки ангелов, архангела Михаила, всадника «Перун на коне», стоящих «перунов».

Петр Боярский уверен: «Вайгач является единственным сакральным островом на земле, где с древних времен никто не проживал, но на котором многие столетия располагались главные святилища сменяющих друг друга народов Севера. Поэтому Вайгач для истории человечества имеет не меньшее значение, нежели знаменитый остров Пасхи».

При участии Степана Кривошеева

http://www.itogi.ru/Paper2005.nsf/Article/Itogi_200508_1614_2837.html


Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика