 |
| РПМонитор | Елена Малер-Матьязова | 22.03.2008 |
ВЫЗОВ ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ
Одной из самых серьезных проблем современного православия является распространение филетизма, ведущего к подмене канонического территориального принципа церковного устройства неприемлемым этническим или национальным принципом. Причиной современной вспышки церковного филетизма стал произошедший за последние десятилетия распад нескольких крупных и образование новых с последующим поспешным образованием на их территории соответствующих национальных церквей.Именно такая ситуация сложилась на современных Балканах, где после распада Югославии осуществляются попытки расчленить Сербскую Православную Церковь на несколько национальных автокефальных церквей. Прежде всего, речь идет об отделившейся от Сербского Патриархата «Македонской церкви», самопровозглашенной в 1967 году. Ее автокефалия не признается ни одной Православной Церковью и трактуется как «македонский раскол». Не так давно, в 1993 году появилась самопровозглашенная «Черногорская церковь»; а судя по последним событиям, вполне возможно, что вскоре появится еще ряд карликовых псевдоавтокефальных церквей, вплоть до «церкви Косовской».
Важность происходящих на Балканах процессов связана с тем, что после распада Советского Союза точно с такой же проблемой столкнулась Русская Православная Церковь. В образовавшейся на ее историческом пространстве Украине вот уже на протяжении второго десятка лет осуществляются попытки создания автокефальной «Украинской церкви», причем как каноническим путем, так и, подобно «македонскому расколу», путем самопровозглашения. В последние десятилетия происходят попытки возобновления деятельности самопровозглашенной в 1919 году Украинской автокефалии «УАПЦ», а также самопровозглашенной в 1922 году «Белорусской автокефальной церкви».
Совсем недавно, в 2007 году, появилась претензия на провозглашение автокефалии со стороны Молдавской церкви, являющейся епархией РПЦ.
Происходящие процессы раздробленности поместных Церквей по национальному признаку являются несовместимыми ни с принципиально наднациональной природой Церкви, ни с каноническим ее устройством по территориальному, а не национальному признаку. Руководствуясь этим, в октябре 1991 года Синод Русской Православной Церкви сделал важнейшее заявление о том, что изменение государственных границ не должно повлечь за собой изменение состава поместной Церкви, а распад Союза не подразумевает автокефализации отдельных частей РПЦ[1]. Это заявление актуально и для всех современных случаев самопровозглашенных национальных автокефалий, и прежде всего, «македонского раскола», история которого будет рассмотрены ниже.
РАСКОЛ В НЕСКОЛЬКО ЭТАПОВ
Процесс отделения Македонской епархии от Сербского Патриархата и самочинного провозглашения «македонской автокефалии» имел многолетнюю историю и происходил в несколько этапов: этап установления широкой автономии, затем этап самочинного провозглашения автокефалии и, наконец, современный этап окончательного закрепления статуса автокефалии «Македонской церкви».Отделение «Македонской церкви», а точнее Скоплянской епархии от поместной Сербской Православной Церкви началось в очень тяжелый послевоенный период истории Сербского Патриархата и по существу являлся целенаправленной политической операцией «титовского» коммунистического режима. Так, уже в 1945 году, в весьма «благоприятной» ситуации ареста Сербского Патриарха Гавриила, на проходящих в Скопье церковных соборах несколько раз поднимался вопрос об основании автокефальной «Македонской церкви» и ее выходе из Сербского Патриархата. Но сербские иерархи, вместе с вернувшимся в 1946 году патриархом Гавриилом, не пошли на нарушение канонического единства Сербской Церкви, и в новом церковном Уставе 1947 года среди сербских епархий были обозначены и три епархии СПЦ в Южной Сербии — Македонии. На протяжении последующих 50-х годов Сербский Патриархат, возглавляемый Патриархом Викентием, активно сопротивлялся продолжавшимся попыткам осуществления церковного раскола и отделения одной из Сербских епархий.
Видя последовательную позицию канонической Церкви, македонские сепаратисты, активно поддерживаемые коммунистическими властями, в 1958 году провели церковный собор автономной «Македонской церкви» в Охриде, на котором было сделано заявление о возрождении древней Охридской Архиепископии, названной почему-то «Македонско-Охридской», и возникновении на ее основании автономной «Македонской церкви». На этом «церковном соборе» не было ни одного законного архиерея, что подчеркивает его абсолютную нелегитимность, за исключением единственного епископа Сербского Патриархата Досифея, грубо нарушившего канонический церковный порядок и нелегитимно избранного главной новой сепаратистской «церкви».
Глава самопровозглашенной автономной «Македонской церкви» наделялся титулами «Архиепископ Охридский и Скоплянский и митрополит Македонский»; а территорией епархии была обозначена республика Македония. Эти положения были закреплены в новом уставе «Македонской церкви», составленном и написанном опять же не законными архиереями, а мирянами-сепаратистами. Все это как нельзя лучше показывает сущность «Македонской церкви» как политического сепаратистского проекта по созданию пусть и не канонической, но национальной церкви македонцев национальной республики Македония, что является прямым воплощением политики церковного филетизма.
Такие стремительные и радикальные действия сепаратистов вынудили Сербскую Православную Церковь, ради предотвращения окончательного раскола, признать автономию своей Скоплянской епархии. Так, на Соборе Сербской Православной Церкви 1959 года при патриархе Германе была констатирована самостоятельность Македонской Скоплянской епархии и ее управление по собственному уставу; ее главой был поставлен тот самый епископ Досифей с титулом митрополита, хотя за нарушение архиерейской клятвы и канонов Православной Церкви он должен был быть предан церковному суду Таким образом Сербская Православная Церковь сделала попытку направить неканоническое действие в каноническое русло и дала Македонской епархии статус и полномочия широкой автономии.
АВТОКЕФАЛИЯ ПРИ ПОДДЕРЖКЕ АТЕИСТОВ
Но, несмотря на этот миротворческий шаг со стороны Сербской Православной Церкви, сепаратистская политика македонских раскольников не была прекращена. Следующие попытки отколоться от Сербского Патриархата последовали уже в 60-е годы, и на этот раз раскольники отказывались от данной «Македонской церкви» автономии, требуя провозглашения полноценной автокефалии. В 1966 году состоялась встреча представителей «македонской автономии» с иерархами Сербской Церкви, на которой прозвучало требование автокефалии, обоснованное крайней необходимостью для окончательного оформления македонской государственности — то есть, намерение расколоть единую поместную Сербскую Церковь обосновывалось чисто политическими целями, а церковное устройство напрямую проецировалось из политического.После решительного отказа Сербского Патриархата, в следующем 1967 году на так называемом «церковно-народном соборе» в Охриде сепаратисты во главе с архиепископом Досифеем самочинно провозгласили автокефалию «Македонской Православной Церкви». Таким образом, не удовлетворившись и так без каких-либо оснований переданной им автономией, иерархия МПЦ пошла на раскол, самостоятельно выйдя из подчинения канонической Сербской иерархии. Естественно, самопровозглашенная автокефальная «Македонская церковь» получила активную поддержку со стороны македонских властей, непосредственно заинтересованных и участвующих в происходящем сепаратистском процессе. Отказ в признании автономии со стороны Синода СПЦ вызвал открытую критику и угрозы со стороны поддерживающих македонских раскольников коммунистических властей. В свою очередь архиереи СПЦ открыто обвинили представителей властей и македонских раскольников в превращении церковного вопроса в политический, в грубом вмешательстве государства во внутренние дела Церкви. Кроме того, в процессе усугубления раскола, в 1968 году македонская псевдоавтономия заявила о переходе в противовес старостильной Сербской Церкви на григорианский календарь, о чем незамедлительно вышло обширное интервью македонского митрополита Досифея в газете римско-католической церкви «Голос католического церковного собора», тем самым обозначив намерение в противостоянии Сербской Церкви сближения хотя бы и с Ватиканом[2]…
Несмотря на оказываемое давление со стороны властей, такие абсолютно антиканоничные действия не были поддержаны ни Сербской, ни другими поместными Православными Церквями. Прошедший в этом же году Священный архиерейский собор Сербской Церкви в соответствии с нормами канонического церковного права отказался признавать автокефалию «Македонской церкви». К решению Собора были приложены доклады специалистов по церковному праву доктора С. Троицкого и доктора Б. Гардашевича на тему «Есть ли у МПЦ условия для получения автокефалии?"[3], в которых были подробно изложены все нарушенные состоявшимся самопровозглашением церковные каноны. Произошедшее событие получило однозначную критическую оценку: состоявшееся разделение было признано расколом по национальному признаку, являющимся следствием ереси филетизма, а отколовшаяся «Македонская церковь» — раскольнической религиозной организацией, не признанной и отлученной от канонического общения всеми поместными Православными Церквями. В 1968 году Синод СПЦ получил одобрительные письма от священноначалия многих Православных Церквей: патриарха Московского, патриарха Константинопольского, патриарха Иерусалимского, патриарха Антиохийского, местоблюстителя Александрийского престола, архиепископа Афинского, митрополита Чешского, архиепископа Кипрского, митрополита Варшавского.
После произошедшего в 1991 году распада СФРЮ и образования ряда независимых республик, в том числе и Македонии, конфликт между Сербской Церковью и македонской псевдоавтокефалией не только продолжился, но и усугубился. Македонские раскольники получили активную поддержку со стороны властей новообразованной национальной республики Македония и при их непосредственном участии начали настоящие церковные гонения на каноническую Сербскую Церковь. После многолетних переговоров между сербскими и македонскими архиереями, в начале 2000-х гг. была осуществлена попытка восстановить церковное единство между Патриархатом и отколовшейся от нее «автокефалией». Продолжавшиеся многие годы переговоры между их представителями в 2002 году увенчались проектом договора о восстановлении общения. В январе 2001 года в монастыре св. Наума под Охридом был рассмотрен проект договора; а в мае этого же года специальная двусторонняя комиссия сформулировала текст приемлемого для обеих сторон соглашения о восстановлении общения, согласно которому Православная церковь в республике Македония наделялась широкой автономией, но оставалась под омофором Сербского Патриархата. Сначала это соглашение было принято Синодом Сербской Церкви, после чего ожидалось его принятие церковью Республики Македония, однако «Македонский Синод» отказался одобрить этот документ, поскольку в нем не упоминался автокефальный статус Церкви, а также не употреблялось ее македонское самоназвание. Не последнюю роль в этой ситуации играло непосредственное давление со стороны македонских властей, заставивших трех митрополитов «Македонской церкви», подписавших соглашение, в срочном порядке отозвать свои подписи.
В этой сложной ситуации в 2002 году Патриарх Сербский Павел направил открытое письмо священноначалию и чадам «Македонской церкви», в котором еще раз обратился с призывом вернуться в каноническую юрисдикцию СПЦ и войти в литургическое общение со Вселенским Православием. На это обращение ответил архиепископ Велешский и Повардаский Иоанн (Вранишковский), который вместе со всеми членами его митрополии, по словам его обращения, «искренне, свободно и ответственно принял предложенное литургическое и каноническое единство с Сербской Православной Церковью"[4]. По примеру владыки Иоанна в 2004 году «македонский раскол» оставили насельники пяти македонских монастырей и перешли в юрисдикцию Сербской Церкви. В 2004—2005 гг. СПЦ осуществила последнюю попытку уврачевания раскола: решением ее Священного Синода была еще раз провозглашена автономия Охридской архиепископии СПЦ; ее главой был назначен архиепископ Иоанн как единственный обратившийся из раскола архиерей; а по отношению ко всем не вошедшим в лоно канонической автономной архиепископии раскольникам было подтверждено их отлучение от канонического общения. Но, к сожалению, большинство представителей «Македонской церкви» не отозвались на призыв Сербского Патриархата оставить раскол; их сепаратистская позиция тут же была поддержана вышедшей в 2004 году государственной ««, согласно которой единственной легальной православной общиной в Македонии называлась самостийная «МПЦ», а каноническая Охридская архиепископия СПЦ, соответственно, оказывалась незаконной.
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕРРОР ПРОТИВ СЕРБСКОЙ ЦЕРКВИ
С этого времени со стороны македонских властей против Сербской Церкви были развязаны самые настоящие гонения. Первой жертвой этих церковных гонений стал, естественно, архиепископ Охридский Иоанн: в июле 2004 года он был официально осужден Битольским судом и заключен в тюрьму до 2006 года по обвинению в «подстрекательстве национальной, расовой и религиозной ненависти"(!), поскольку, согласно приговору, он: а) принял назначение экзархом Православной Охридской Архиепископии; б) участвовал в рукоположении епископов Иоакима и Марка — двух других членов Синода Охридской Архиепископии; в) проявлял «религиозную нетерпимость» к гражданам — сторонникам МПЦ в Республике Македония.С 2004 года гонения на каноническую Сербскую Церковь, ее служителей и прихожан, приняли систематический характер и осуществлялись по непосредственному запросу епископата «МПЦ» силами государственных властей. Православные храмы СПЦ на территории республики подвергаются захватам и передаются македонским раскольникам; а по отношению к служащим в них клирикам осуществляются аресты и насильственное изгнание. Так, во время богослужения, внезапному нападению, аресту и насильственному выселению были подвержены клирики и монахи многих македонских монастырей — Успенского женского монастыря недалеко от Резена, Свято-Димитриевского мужского монастыря в Скопье, Ильинского женского монастыря недалеко от Скопье, монастыря Трескавец недалеко от Прилепа. Кроме того, становится известно и о совершенно вопиющих фактах уничтожения ряда храмов и монастырей, принадлежащих СПЦ: так, например, вооруженными полицейскими был сожжен женский монастырь святого Иоанна Златоуста в деревне Низеполе. Причем, по заявлению самих полицейских, эти жуткие действия совершаются в соответствии с прямыми многочисленными запросами епископов «МПЦ». Захваченные же македонскими раскольниками древнейшие храмы и монастыри Сербской Церкви, стали распродаваться или сдаваться в аренду! Так, Кафедральный собор Св. Софии в Охриде был превращен в концертный зал; главный храм Св. Спаса в Скопье — в музей; монастырь Св. Пантелеймона XII века в Нерези — в отель; церковь Св. Георгия, построенная до Второй мировой войны сербами и русскими, переделана в магазин. И даже главная святыня Македонии, монастырь Св. Наума Охридского — превращен в гостиничный комплекс «Святой Наум».
Во многих македонских городах — как, например, в Прилепе и Резене, полицейские — представители официальной власти — насильно вынуждают священников подписывать документ об отказе от канонической Охридской архиепископии и возвращении в раскольническую «Македонскую церковь». Стремясь изолировать каноническую Церковь, в 2004—2005 гг. македонские власти запретили посещение республики Македонии православным священникам других поместных Церквей, в том числе Сербской: самым скандальным примером был запрет для проезда в сентябре 2004 года епископу Рашковскому и Призренскому Артемию. А по отношению к клирикам, отказывающимся войти в раскольническую «МПЦ», постоянно звучат угрозы и предупреждения «невозможности обеспечить их безопасность».
На ряд священников уже было совершено несколько покушений: так, например, священник Борьян Витанов был избит на пороге собственной часовни недалеко от Скопье. Кроме того, в Македонии подвергаются гонениям и перешедшие под каноническую иерархию миряне. Оставшиеся верными СПЦ преподаватели учебных заведений постоянно подвергаются допросам со стороны македонской полиции в связи с якобы осуществлением ими «просербской» церковной пропаганды; а некоторые — как, например, профессор теологического факультета македонского университета Зоран Георгиев, даже были уволены за то, что являются прихожанами храмов Сербской Православной Церкви.
В результате проводимой в Македонии политики, каноническая Охридская архиепископия СПЦ поставлена на грань выживания и вынуждена существовать в подпольном состоянии. С тех пор как ее духовенство и миряне были изгнаны полицией из всех храмов в стране, церковные службы вынужденно совершаются в церквях, расположенных в частных квартирах и в частных загородных домах, при том, что и они разыскиваются и подвергаются налетам со стороны полиции. Так что, каноническая Сербская Церковь в современной Македонии действительно существует сегодня в ситуации реальных гонений и состоянии настоящих катакомб[5].
Таким образом, процесс отделения раскольнической «Македонского церкви» от Сербского Патриархата, начавшийся с получения широкой автономии, продолжился самопровозглашением македонской псевдоавтокефалии и развязыванием настоящих церковных гонений против канонической СПЦ на территории республики. И несмотря на то, что произошедший раскол получил единогласное осуждение со стороны Вселенского Православия, последующие современные преступления против Сербской Православной Церкви остаются практически незамеченными.
Сложившаяся вопиющая ситуация обязательно и как можно быстрее должна получить осуждение со стороны Вселенского Православия. Проблема преодоления «македонского раскола» на протяжении нескольких лет является главной темой официальных встреч между представителями Сербской и Русской Православных Церквей. Патриарх Московский многократно подчеркивал неизменность церковной позиции по отношению к «Македонской церкви» как «канонической части Сербской Церкви». Со стороны Московского Патриарха неоднократно высказывалась готовность оказать поддержку Сербской Церкви в разрешении проблем с самопровозглашенной Македонской церковью, а также подчеркивалась важность солидарной позиции поместных Православных Церквей для эффективного противодействия такому злу, как церковные расколы[6].
[2] Пузович Предраг. Раскол в Сербской Православной Церкви. Ч.III.
[3] Пузович Предраг. Раскол в Сербской Православной Церкви. Ч.II.
[4] Историческая справка Патриархии.ру: История Православной Церкви в Македонии: основные вехи.
[5] Максимов Ю. Верность Церкви
[6] Например, см. комментарий Патриарха Алексия II по поводу ситуации с Македонской церковью 1 июня 2005 г.;
интервью Патриарха Алексия II белградской газете «Блиц» 11 января 2008 г.
http://www.rpmonitor.ru/ru/detail_m.php?ID=8671
