 |
| Татьянин день | Ольга Богданова | 17.03.2008 |
Любовь, которая, как писал апостол Павел, «не мыслит зла», несовместима с проклятием. И христиане, а тем более Церковь, не может проклинать. Тогда в чем дело? Неужели в авторитетном словаре ошибка? Постараемся разобраться.
В греческом переводе Библии («Сертуагинте») слово «анафема» было использовано для обозначения чего-то проклятого, отверженного людьми. В этом значении слово «анафема» употреблено в 1-м послании апостола Павла Коринфянам: «Кто не любит Господа Иисуса Христа — анафема…» (1 Кор. 16:22).
Почему-то распространилось убеждение, что «анафема» значит предание сатане. Однако это неверно. Анафема — это не проклятие (хотя так написано и в словаре Даля), а отлучение от Церкви лиц, мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это даже не столько осуждение отлучённого человека, сколько способ оградить остальных верующих от общения с ним и возможного соблазна пойти по внецерковному, неистинному пути. Своего рода профилактическая мера.
Подобная практика (отлучение от синагоги) существовала в иудаизме. В частности, ее применяли к христианам, потому что они признавали Иисуса Христом — Мессией.
Что касается словарных статей, дело в следующем. Сегодня мы воспринимаем проклятие как призвание на человека зла. А вот раньше слово «проклятие» было синонимом «анафемы» и обозначало как раз отлучение от Церкви. Хотя наряду с ним существовало и привычное нам значение глагола «проклинать» — «призывать на кого бедствия, желать кому зла» («Толковый словарь живого великорусского языка В.И. Даля).
Почему мы заговорили об анафеме? Дело в том, что чин анафематствования непосредственно связан с Неделей Торжества Православия.
В 8-м в. в Византийской империи появились противники икон. Эти люди считали, что образы святых — то же самое, что языческие идолы. А молитва перед иконой — самое настоящее идолопоклонство. (И сегодня можно услышать мнение, будто христиане молятся иконе, а не святому перед его иконой. А ведь это большая разница!)
Естественно, христиане восстали против иконоборцев. Началась жестокая борьба. Спасая иконы, христиане рисковали жизнью. Но их ревность иногда переходила границы, и они были готовы растерзать противников икон. Противостояние было осложнено политической борьбой византийских правителей и вылилось в настоящую гражданскую войну.
Чтобы положить конец расколу в среде христиан, отцы церкви в 787 г. собрали VII Вселенский Собор и официально утвердили почитание икон. Однако еще почти целый век в отдаленных областях Византийской империи иконоборцы подвергали верующих гонениям. Конец противостоянию был положен 19 февраля 843 г., в первое воскресенье Великого Поста. В тот день в константинопольском соборе Св. Софии был отслужен праздничный чин Торжества Православия, почитание икон утвердили еще раз, а иконоборчество признали ересью. Теперь чин Торжества Православия служится в храмах в первое Воскресение Великого поста в память о победе над иконоборчеством и символизирует торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами
Византийская царица Феодора, в правление которой было восстановлено иконопочитание, объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!». Вероятно, с этим связано введение в службу чина анафематствования (отлучения от Церкви), а возможно, и восприятие слова «анафема» как «проклятия». Этот чин содержит в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия.
В православии анафема применялась после неоднократных попыток призвать согрешившего человека к покаянию.
Официальное провозглашение анафемы означало, что человек не может участвовать в таинствах, посещать церковь и претендовать на погребение по христианскому обряду. Поскольку анафема — не наказание, не клеймо на всю жизнь, тот, кого предали анафеме, может вернуться в лоно Церкви. Эта процедура состоит из покаяния (как правило, публичного) анафематствованного лица и вынесения решения о его прощении.
Чин Торжества Православия в России постепенно подвергался изменениям. В конце 15 века в него были включены имена предводителей ереси «жидовствующих». Когда контроль государства над Церковью усилился, анафеме стали предавать государственных преступников: Григория Отрепьева, Степана Разина, Мазепу. Мятежнику Стефану Глебову анафема была провозглашена уже не собором епископов, а императорским указом Петра I. Разумеется, анафеме предавали и еретиков, к примеру, старообрядца протопопа Аввакума. Со временем набралось около 4 тыс. имен преданных анафеме! И стало принятым перечислять названия ересей без упоминания еретиков, а вместо поминания имен государственных преступников появилась общая фраза о «дерзающих на бунт» против «православных государей».
До сих пор вызывает споры отлучение от Церкви Л.Н. Толстого. Через сто лет после этого события правнук писателя обратился к Патриарху с письмом, в котором просил снять с писателя анафему. Отлучение не было снято, и в ответе корреспондентам по этому вопросу Алексий II сказал: «Мы не отрицаем, что это гений литературы, но у него есть явно антихристианские произведения; вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался?»
Анафема Л. Толстого — свидетельство Церкви о том, что если человек по собственной воле выбрал внецерковный путь жизни, Церковь не может насильно заставить его вновь следовать по христианскому пути, то есть свобода выбора быть или не быть с Церковью сохраняется за человеком.
В современной жизни Православной Церкви анафема не провозглашается. Сегодня Неделя Торжества Православия — это прежде всего праздник победы истины.
