 |
| НГ-Религии | Николай Листопадов | 04.12.2007 |
Но, как известно, светская и духовная власть редко сосуществуют в гармонии. Между ними возникают противоречия самого разного свойства. Буддизм тут не исключение. К тому же, сангха неоднородна. Одно дело — иерархи и совсем другое — рядовые монахи, не говоря уже о молодых монахах и послушниках, а также временно принявших сан, которые тесно связаны с мирянами. Они не подчинены столь жестким дисциплинарным ограничениям. Их довольно много. Именно молодые монахи и послушники выступили с протестом против военных властей.
— Что можно сказать о социальной составляющей демонстраций в Мьянме? Что заставило часть буддийского духовенства выйти на улицы, какие слои населения поддержали протест?
— Думается, что выступления монахов в Мьянме были вызваны общей ситуацией в стране, которая характеризуется затяжным правлением военных с сопутствующими ему жесткими ограничениями в политической и социально-экономической жизни. Толчком послужило резкое повышение цен на энергоносители, что переполнило чашу терпения. Любопытно, что массовое антиправительственное движение за демократию в 1988 году спровоцировала демонетизация, изъятие из обращения без компенсации крупных купюр. Государство как бы перешло недопустимую черту, перестав восприниматься населением в качестве легитимного. Протест молодых монахов и послушников поддержали прежде всего горожане, молодежь. Эти же силы были движущими и в 1988 году. Молодежь наиболее восприимчива к современным веяниям, слушает иностранные радиопередачи, смотрит телепрограммы, бродит по интернету, ей близки призывы к демократическим свободам и правам человека. В Мьянме еще с колониальных времен учащиеся, студенты играли ведущую роль в политических процессах.
— Помимо Мьянмы буддийское духовенство проявляло активность в этом году и в Таиланде, а в Тибете обострилось противостояние между монахами и китайским правительством. Власти КНР ввели дополнительные войска в Тибет, изменили правила выбора нового Далай-ламы в свою пользу и т. д. Не ведет ли все это в целом к еще большей политизации буддизма во всей Юго-Восточной Азии с сильным антикитайским уклоном?
— Вряд ли тенденция к политизации буддизма в Юго-Восточной Азии будет иметь ярко выраженную антикитайскую окраску. Все-таки Тибет — это отдельная тема. К тому же в странах Юго-Восточной Азии практикуется другая ветвь буддизма — Тхеравада. С чисто религиозной точки зрения Далай-лама для последователей Тхеравады не является авторитетом. Буддийский мир разделен по национальным «квартирам», ощущение единства в нем не сильно развито, хотя совсем со счетов его сбрасывать нельзя.
Есть мнение, что монашеские выступления в Мьянме были спровоцированы извне с целью дестабилизировать близкий к Пекину военный режим, создать нестабильность в южном подбрюшье КНР. Если это и так, то результат может быть прямо противоположным. Мьянманское руководство в целях выживания вынуждено будет пойти на еще более тесное сближение с северным соседом.
Помимо тибетского в Китае есть и другие направления буддизма. Взять хотя бы всем известную традицию монастыря Шаолинь. Эти буддисты находят общий язык с властями. И на международной арене Пекин демонстрирует внимание к буддизму. К примеру, на родине Будды в Лумбини (Непал) на средства властей КНР выстроен величественный китайский комплекс, включающий храм и монастырь.
— В странах Запада силовой разгон демонстраций в Мьянме и действия китайского правительства в Тибете вызвали волну возмущения общественности. Президент США Джордж Буш демонстративно принял Далай-ламу XIV в Белом доме. Какую позицию следует занимать России в этих вопросах? Как вы относитесь к официальной сдержанной точке зрения МИДа?
— По моему мнению, сдержанная позиция России по событиям в Мьянме и Тибетском автономном районе вполне оправданна. К сожалению, выступления буддистов стремятся политизировать, использовать в своих интересах различные силы, которым, по большому счету, мало дела до прав приверженцев этой религии. Очевидно, что тибетская проблема используется США как рычаг давления на Китай. Другой вопрос: не надо забывать о том, что буддизм в России — одна из традиционных религий и Далай-лама является духовным лидером для исповедующих буддизм бурятов, тувинцев и калмыков. Для России важно развивать сотрудничество с буддийскими странами, в том числе и по религиозной линии.
— Можно ли проводить параллель между «политическим буддизмом», если он существует, и «политическим исламом»? Ведь политизация ислама со всеми вытекающими из нее последствиями в нашей стране считается опасным явлением. Не следует ли в таком случае опасаться политизации любой религии?
— Было бы большой натяжкой проводить параллель между так называемым «политическим исламом» и гипотетическим «политическим буддизмом». Все-таки это очень разные религии. Буддизм в значительно меньшей степени, чем ислам, регламентирует социальную, общественную жизнь людей, вообще, для него характерен акцент на потусторонность, жизнь в будущих рождениях. К тому же «политический ислам» питается противостоянием с Западом, западными ценностями, а в рассматриваемых случаях, связанных с буддизмом, можно скорее говорить об обратном. Протестующие буддисты требуют демократии, прав человека и находят в этом поддержку со стороны Запада.
Что касается политизации какой бы то ни было религии, то это ни к чему хорошему не приводит. Примеров этого достаточно. Та же Мьянма в 1961 году была провозглашена буддийским государством, что обострило внутриполитическую ситуацию в условиях многонациональности и поликонфессиональности. Это закончилось военным переворотом 1962 года. Так что религия, будь то ислам, христианство или же буддизм, в поликонфессиональной России должна быть вне политики. По крайней мере к этому надо стремиться.
Николай Александрович Листопадов — востоковед, доктор исторических наук.
Влад Медведев
