Русская линия
Prokimen.Ru Светлана Дивногорцева24.02.2007 

«Духовные ценности православной культуры в содержании педагогических знаний»
Доклад на секции «Религиозные ценности и современная система образования» XV Рождественских чтений

Одной из существенных особенностей сегодняшнего времени является обращение значительной части российского общества к религиозному обоснованию основ своей жизнедеятельности. Это не случайно, поскольку, «освоение духовных ценностей, вхождение в религиозную реальность, религиозную традицию, — как отмечает В.Д. Шадриков, — удваивает мир человека, открывает для него не только мир вещей, но и мир смысла и доброты, идеальное измерение мира» [206, c. 50]. К этому следует добавить и тот факт, что история Российского государства, его культуры, экономики, уклада жизни формировалась под сенью Православия, явившегося для России государствоообразующим, этнообразующим и культурообразующим стержнем. Русская культура на протяжении тысячелетия была культурой христианской, питавшейся идеалами христианства, бравшей в нем свои духовные силы, «любовь к свободе и чувство ценности личности» [56,c. 173]. Поэтому ее и нельзя понять вне христианства.

Педагогика, являясь частью культуры, также должна быть понята и осмыслена в русле традиционных для нашей страны основ. С этой точки зрения отечественная педагогика немыслима вне христианства. К сожалению, современная педагогическая мысль уделяет, на наш взгляд, слишком мало внимания тем ценностным основам, на которых веками строился воспитательный идеал Православия, в то время, как еще К.Д. Ушинский призывал к сохранению народного (для него само собой разумеющегося православного) характера школы, прекрасно понимая, что прямые заимствования в таком тонком деле как школа могут быть опасны. «Можно и должно, — писал К.Д. Ушинский, — заимствовать орудия, средства изобретения, но нельзя заимствовать чужого характера и той системы, в которой выражается характер» [187, c. 160].

Поэтому среди прочих, в современной педагогике более, чем какое-либо другое, имеет право на существование направление, обращенное к духовно-нравственным основаниям образования и базирующееся на фундаменте Православных культурных традиций. Это обусловлено и сложившейся в российском обществе ситуацией, которая такова, что образование наше как никогда нуждается в духовно-нравственной основе. Использование духовных ценностей Православной культуры и опора на православное вероучение в содержании педагогических знаний будет способствовать сохранению и преумножению добрых традиций русской жизни. Эти, имеющие тысячелетнюю историю традиции жизни и основные идеи воспитания, нет смысла менять на идеи, наспех собранные из различных мест и красиво названные сегодня общечеловеческими ценностями.

Обращение к православным истокам и ценностям педагогики позволяет нам и имеющееся в России законодательство в области свободы слова и образования. Наше государство является светским в том плане, что Церковь от него отделена. В Конституции Российской Федерации есть статья 14, согласно которой никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Но есть там и другая статья — 28, говорящая о свободе совести: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Противоречия в этих статьях нет. Первая запрещает обязательность и государственный характер религии, вторая разрешает ее свободно выбирать и распространять. При этом не наложено никаких ограничений по месту, времени или должности человека. Соответственно, это может делать и любой из родителей, и учитель в государственной школе, и любой из офицеров в армии, и педагог в высшем учебном заведении.

В современной жизни, характеризующейся повсеместным падением нравственности, вряд ли можно говорить о всеобщем воспитании в православной вере. Однако имеет смысл привлекать и направлять внимание педагогической общественности на использование в процессе воспитания духовных и нравственных ценностей Православия. С этой точки зрения в Православном Свято-Тихоновском Гуманитарном Университете разработан ряд курсов, которые предназначены как для студентов данного вуза, так и для студентов светских вузов и ориентирующих на теорию и опыт воспитания в русле православных педагогических традиций. Прежде всего, это курс «История отечественной педагогики», разработанный в качестве спецкурса для студентов всех педагогических специальностей и бакалавриата. В рамках данного спецкурса достаточно подробно рассматривается история школы и педагогики в Российском государстве с IX по конец XX века, а историко-педагогические факты освещаются в связи с общими закономерностями становления отечественной культуры, науки, истории Церкви и государства. Внимание слушателей обращается к традиционным, веками складывающимся ценностям российского образования: рассматриваются педагогические аспекты в творениях святых отцов и учителей Русской Православной Церкви (святителя Феофана Затворника, священномученика Фаддея (Успенского) и др.), достаточно подробно рассматривается роль Церкви и монастырей в деле воспитания и обучения русского народа. С иной, отличной от принятой еще в советские времена точки зрения, рассматривается деятельность таких ученых, педагогов и государственных деятелей, как К.П. Победоносцев, Н.И. Пирогов, К.Д. Ушинский, С.А. Рачинский, Н.И. Ильминский, прот. В. Зеньковский и др.

Более подробнее хотелось бы остановиться на содержании двух других курсов. Один из них — «Православные основы воспитания» предлагается студентам, обучающимся по специальности «Педагогика и методика начального образования» в качестве спецкурса, дополняющего дисциплины специализации «Основы Православной культуры в начальной школе». Другой — «Духовно-нравственное воспитание в теории и опыте Православной педагогической культуры» разработан для студентов, обучающихся по специальности «Социальная педагогика» в качестве дисциплины специализации «Теория и практика нравственного воспитания школьников». Оба данных курса, несмотря на имеющиеся различия, имеют много общего.

Прежде всего, сущность и основы процесса воспитания здесь рассматриваются в контексте православно ориентированного мировоззрения. Это означает, например, что уже на первой лекции, обозначая институты воспитания, мы говорим о том, что безусловное право на данный статус имеет и Церковь. Причем Церковь является таким институтом воспитания, который в отличие от других (семья, школа, общество) никогда еще в истории своего существования кардинально не менял концепцию воспитания, что делает данный институт и его воспитательную концепцию неизменной, целостной, позитивной, апробированной на протяжении десяти веков.

Рассуждая на последующих лекциях о цели и задачах воспитательного процесса, нельзя обойти вниманием то, в настоящее время уже общепринятое положение, что воспитание может преследовать разные цели и задачи в зависимости от того, кто его осуществляет, точнее от мировоззренческих установок или ценностей воспитателей в широком смысле этого слова. Поэтому естественно, что и цели воспитания, и сам воспитательный идеал зависят от тех идейных предпосылок, на которых они основаны.

В современной педагогической культуре довольно активно развивается философское учение о мире ценностей — общая аксиология — обращенное к ценностям как основе воспитания личности. Педагогическая аксиология, базирующаяся на методологии общей философии ценностей, утверждает ценность личности и ценность ее образования, которое необходимо строить в соответствии с ценностями самой личности, общечеловеческими и национальными ценностями (В.А. Сластенин, Е.П. Белозерцев, Е.Н. Шиянов, И.Ф. Исаев и др.). Общим для ученых, разрабатывающих это направление в образовании, является обращение к целостности личности, признание ее духовности. Однако четкого определения последнего в светской педагогической литературе мы не находим. Более того, ряд авторов указывают нам на то, что нравственные идеалы не являются раз и навсегда заданными [213, c. 31]. Подробно останавливаясь на подобного рода высказываниях и побуждая студентов к рассуждениям, мы приходим к выводу о том, что, если идеал меняется с изменением общества, то довольно трудно представить, каким он будет завтра. Для педагога в этой ситуации возникает закономерный вопрос: на что ориентировать воспитательный процесс, если идеал к тому времени, когда подрастут воспитываемые, изменится? Кроме того, история нашего общества довольно убедительно показала нам, что крушение идеалов, их изменение приводит к падению нравственности. И, наоборот, более нравственно развитое поколение вырастает в эпоху «стабильных» идеалов.

Рассуждая таким образом, мы обращаем внимание на ценности православной религии, которые прошли «апробацию» в системе российского воспитания на протяжении почти тысячелетия, что дает возможность говорить об их постоянстве, стабильности и традиционализме. Раз и навсегда здесь определены цели воспитания. Значит, имеет смысл говорить о и стабильности той системы воспитания, которую предлагает Православная Церковь. Мир, в котором будут жить воспитываемые в данный момент дети, неизбежно станет другим в плане развития, например, экономики. Но прививаемые им ценности должны быть вечными. Только это сможет обеспечить преемственность поколений и сохранения жизни наций и народов. И лишь система основополагающих, главных ценностей определяет мировоззрение человека. К.Д. Ушинский в свое время пророчески указывал на то, что ценности в системе образования не могут определяться той или иной государственной системой или общественным укладом, потому что последние могут претерпевать частые и порой значительные перемены, в то время как цели воспитания должны быть вечными и независимыми от политических коллизий, должны соответствовать самой глубине человеческой природы.

Итак, вместе со студентами, мы приходим к тому моменту наших рассуждений, когда необходимо сформулировать и осознать цель воспитания в православно ориентированной педагогике и сравнить ее с той целью и задачами, которые ставит перед воспитательным процессом светская педагогическая мысль. Здесь мы приходим к выводу о том, что нельзя сформулировать цель воспитания человека, не имея достаточно полного представления о нем. Для понимания же православных основ педагогики необходимо знать основные положения христианской антропологии, дающие свое понимание природы человеческого образа и цель его существования. Тогда, исходя из этой цели, можно будет определить, как и чем воспитывать человека, чтобы он достиг своего назначения, а, значит, можно будет сформулировать цель, принципы и содержание его воспитания в контексте православного мировоззрения.

В свете христианской антропологии человек обладает потенциальной духовность в силу присутствия образа Божия в нем, поэтому духовное начало в человеке связано с Абсолютом и предстает как искание Высшего (Бога), стремление к Нему. Это духовное начало, пронизывая человека, позволяет судить о нем, с точки зрения православного мировоззрения, как о личности. Присутствие образа Божия в человеке дает ему и свободу, то есть возможность самоопределения по отношению к понятиям добра и зла. При этом, преступая границы нравственно недозволенного, человек теряет свою свободу, становится рабом страстей. Поэтому истинно свободным он может быть только пребывая в добре, лишь при жизни в Боге.

В первородном грехе произошло раздвоение в духовной стороне человека, продолжающего поиски Бога и уходящего от Него. Поэтому духовное воспитание человека должно быть направлено на его спасение, то есть восстановление единой жизни с Богом, утраченной после грехопадения прародителей. Спасение предполагает благодатное преображение естества человека, его духовное и нравственное становление. Здесь важны как усилия самого человека, так и помощь ему со стороны близких. Но еще важнее помощь свыше, поскольку спасение, согласно православному вероучению, невозможно без воздействия Божией благодати. Стяжание ее через смиренное осознание своей немощи составляет главную цель жизни православного человека. Смысл воспитания в свете вышесказанного мы понимаем уже не просто как процесс формирования личности, нужной, полезной обществу и приспособленной к жизни в нем. Более того, речь уже не идет о формировании (как бы вновь) личности, но об освящении и преображении ее, возрождении по образу Того, Кто человека сотворил. Отсюда смысл воспитания в обожении человека, а его цель — в помощи детям в обретении образа Божия. Поскольку выражением богообразности в человеке, согласно православному мировоззрению, является духовность, то ее развитие представляет собой основной вектор воспитательной работы в православной педагогике. При этом внимание студентов акцентрируется на том, что духовность в человеке не является какой-то отдельной сферой, что она пронизывает собой всю жизнь человека, выступая как начало целостности и иерархичности. С православной точки зрения духовность — это связывание внутренней жизни своей души с Богом. Смысл духовной работы над собой заключается в очищении сердца, прежде всего. Расцвет же духовной жизни выражается в любви к ближнему, доходящей до самопожертвования. Поэтому истинная духовная жизнь заключается в свободном принятии другого человека, открытости для него, существование в другом как в себе. Это, на наш взгляд, является высшим проявлением социализации человека. Поэтому полноценное воспитание должно быть воспитанием духовным, подготавливающим ребенка естественным образом и к социальной деятельности, что требует соблюдения определенных правил, называемых в педагогике принципами, которые будут отличаться в каждой системе воспитания. Особыми они являются и в православно ориентированной педагогической концепции.

В имплицитном виде принципы воспитания изложены в Священном Писании, творениях святых отцов и учителей Церкви, работах православных богословов, религиозных философов, педагогов. Их проницательные умы нашли такие верные, обоснованные опытом формулы воспитательной деятельности, которые в полной мере могут обеспечивать воспитание духовно развитой личности. Попытки изложить принципы воспитания с позиций православного мировоззрения в явном виде начали предприниматься совсем недавно (профессор, протоиерей Глеб Каледа, игумен Георгий Шестун). В рамках указанных курсов мы пытаемся, обобщив исследования указанных авторов, а также проанализировав ряд работ православно-педагогической тематики, выстроить иерархически целостную систему принципов воспитания в контексте православной педагогической культуры. В соответствии с данными принципами (Христоцентричности, воцерковления как начала соборности, воспитания к свободе, построения воспитания на основе любви и уважения ребенка как образа и подобия Божиего, иерархичного развития личности и др.) мы характеризуем и содержание воспитательного процесса, а также методы, средства и формы, в которых и через которые он реализуется в практике ведения такого предмета нравственной направленности, как «Основы православной культуры», а также других учебных предметов в школе, в практике организации внеклассной работы в школе, в практике взаимодействия школы с образовательными структурами Русской Православной Церкви, взаимодействия школы и Церкви в воспитательной работе с семьей, оказания педагогической помощи и поддержки ей. Вообще же нужно сказать, что более конкретное рассмотрение различных форм и методов духовно-нравственного воспитания в различных сферах современного образования представляет собой тему для дальнейших исследований во взаимосвязи светской и православно ориентированной педагогики, поскольку у первой накоплен огромный опыт организации воспитательных дел, вторая же может дать воспитательной работе ценностные основания, базирующиеся на традициях Православной культуры.

С.Ю. Дивногорцева, заведующая кафедрой педагогики и методики начального образования Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

http://www.prokimen.ru/article_2612.html


Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика