 |
| Татьянин день | Протоиерей Максим Козлов | 10.01.2007 |
Пришествие Бога во плоти исторически было явлено со всей очевидностью в двух событиях: в рождении Богомладенца Иисуса и Крещения Спасителя Иоанном на Иордане.
Поэтому оба эти события праздновались в один день. Первоначальным основанием для празднования 6 января служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам — Христос — по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам — в шестой день первого месяца года, которому соответствовало 6 января.
Но в середине 4-го столетия Папа Римский Юлий I установил праздновать Рождество 25 декабря, с тем чтобы противостоять языческому культу солнца и предохранить христиан того времени от участия в достаточно разнузданных увеселениях народа, которые были широко распространены. Примерно с 337 года в Константинополе, а за ним и в других частях христианского Востока Рождество начали праздновать 25 декабря. По мысли святых Отцов 3−4 столетия этот день более всего соответствует дню рождения Иисуса Христа. Кроме того, 25 декабря — это еще и зимний солнцеворот: после самых длинных ночей в году день становился длиннее, а ночь короче. То есть после самых темных дней года наступает перелом — умаление тьмы и прибавление света, что так естественно сочеталось с пониманием того, что принесло в жизнь человеческого рода Боговоплощение.
Богослужения праздника Рождества содержат песнопения и чтения, составленные великими авторами-гимнографами Церкви, такими как Роман Сладкопевец, Андрей Критский, Иоанн Дамаскин и другие. Среди особенностей, понятных и нецерковному человеку, можно выделить такие части, как кондак праздника «Дева днесь Пресущественнаго рождает», написанный святым Романом Сладкопевцем или ирмосы, т. е. заглавные строфы канона на утрене, которые начинаются словами «Христос рождается, славите! Христос с небес, срящите! Христос на земли, возноситеся!» и которые очень интересны тем, что это гимнографический парафраз слова на Богоявление, сказанного в 4 веке святым Григорием Богословом.
Богослужение Рождества Христова имеет несколько дней предпразднования, то есть приготовления, со 2 по 6 января по новому стилю. Завершается предпразднование в канун праздника, 6 января, днем, который называется «навечерие», или Рождественский Сочельник. По благочестивому обычаю этого дня верующие старались не вкушать пищу до первой вечерней звезды. Также есть многовековой обычай: первая рождественская Литургия совершается ночью в воспоминание о том, как звезда вела древних мудрецов-волхвов к пещере, в которой родился Христос, и о том, что само это событие, как говорит нам Предание, совершилось ночью в присутствии пастухов и ангельских воинств.
Весь христианский мир праздновал Рождество Христово 25 декабря по так называемому юлианскому календарю, установленному императором Юлием Цезарем в 1 веке еще до Рождества Христова. Этот календарь, несколько отличающийся от точного астрономического года, был откорректирован папой Григорием XIII в 1582 году. К этому моменту накопилась разность в десять дней между юлианским календарем и данными астрономического года. И вот в 1582 году после 4 апреля сразу было установлено перейти на 15 апреля, а затем раз в 128 лет набегает совокупная разность на еще одни сутки, и ныне разница между григорианским и юлианским календарями достигла 13 суток. Сразу следует сказать, что ни тот, ни другой календарь не являются абсолютно точными, и своя погрешность есть и в григорианском календаре.
В Европе переход на григорианский календарь в католических странах осуществился, естественно, сразу же, поскольку это была инициатива римского папы, а в протестанских — очень постепенно: скажем, Англия перешла на григорианский календарь только в последней трети XVIII века. В России переход государственного календаря на григорианский произошел в 1918 году по соответствующим декретам Советской власти.
До 1918 года вся Россия жила по юлианскому календарю. Наша Церковь не переходит на новый стиль, руководствуясь тем, что, во-первых, при таком переходе неизбежны богослужебные утраты из-за того, что Пасхалия у нас в любом случае определяется не по солнечному, а по лунному календарю. То есть Пасха является переходящим праздником, который совершается независимо от этих дат солнечного календаря. И иногда получается так, что при очень поздней Пасхе Петровский Пост сокращается почти до полного исчезновения, в любом случае оказывается меньше на 13 дней, что вряд ли можно считать приобретением для благочестия. И само соединение служб периода Великого Поста со службами годового круга ведет к тому, что при этой сдвижке на 13 дней богослужение совершенно меняется.
Собственно, каких-то других церковных резонов, отчего нам нужно переходить на новый стиль, трудно привести. Как правило, приводят два главных аргумента, один из них — быть как весь остальной христианский мир. Но нужно ли Русской Православной Церкви в этом отношении стремиться уподобиться остальному христианскому миру в том, что, как справедливо замечает один современный писатель, Рождество переместилось из храма в супермаркет. Как раз напротив, очень хорошо получилось в последние годы в России: у нас западное Рождество, 25 декабря, является массовым стартом для предновогодних распродаж, покупки подарков, всего того, что связано с коммерческой стороной зимних торжеств, о коренном событии которых уже никто не вспоминает. А к православному Рождеству, 7 января, вся эта волна уже сходит, и те, кто желает праздновать Рождество, празднуют Рождество Христово, а не очередной повод для выпивки или трат на те или иные бытовые нужды.
Второй резон — это то, что трудно справлять Новый Год, проходя Рождественский пост. Довольно странный аргумент для человека, не чуждого церковности, потому что устав никак не запрещает нам ни служения новогоднего молебна, который происходит во всех православных храмах, ни тихой семейной радости общения за праздничным, хотя и постным, столом в теплоте и взаимном приятии, ни дружеской встречи, которая будет именно встречей друзей, а не отрывом в ночном клубе или пьянкой. Так что все это не возбранено нам церковным Уставом. А поставить себе Новый Год после Рождества как возможность по полной «оторваться» — по крайней мере, сторонникам этой точки зрения нужно понять, что они могут ее придерживаться, но трудно побудить Церковь считать этот аргумент серьезным для перемены церковного календаря.
В начале двадцатых годов при Патриархе Тихоне под сильным давлением большевистской власти был издан его указ о переходе на новый стиль, но когда решительное большинство священства и церковного народа и отказавшись посещать богослужения по новому стилю, и письменными и устными заявлениями засвидетельствовав святому Патриарху Тихону то, что они не принимают этого перехода, он в том же году этот указ отменил, и Русская Церковь вернулась к старому стилю, который употребляет и поныне.
В православном понимании главным праздником является Воскресение Христово, в западной же традиции — Рождество. Не как какую-то несомненную данность, а скорее как тенденцию, можно здесь увидеть то, что Православию более свойственно переживание Церкви как Тела воскресшего Христа, в котором все мы реально соединены благодатью Святого Духа. И поэтому событие Воскресения Христова, событие, когда Новый Завет становится реальностью не только для окружавших Спасителя учеников, но и для бесчисленного количества людей, которые входят в Его Церковь как клеточки одного организма, на Востоке является главным праздником. Западу же скорее было свойственно, особенно в Средние века, понимание следования за Христом, подражание Ему. Не случайно название одного из главнейших аскетических и мистических трактатов Средневековья — трактата Фомы Кемпийского — «Подражание Христу», то есть повторение тех или иных Его поступков в земной Его жизни. И вот отсюда такое пристальное внимание не к тому, что дано нам в Его спасительной Плоти, Его подвигу ради Церкви, а к тому, что происходило со Спасителем в дни Его земной жизни. И понятно, что начальными, центральными и одновременно более тщательно исторически описанными событиями являются события Рождества.
Средневековый богослужебный театр, широко распространенный на средневековом Западе, на Востоке тоже существовал в виде так называемого пещного действа, где воспоминаются спасение отроков в пещи — ветхозаветное событие, которое является главным прообразом Рождества Спасителя, и прочее… На Западе больше было такого драматического околобогослужебного элемента, но это, пожалуй, общий элемент средневековой культуры.
