Православная Церковь о смысле жизни

Прежде чем говорить о смысле жизни, хотелось бы сказать о том, что есть человек, что он из себя представляет. Существует несколько пониманий этого, и они весьма различны между собой. Это всем известное, поскольку все учились в советских школах, понимание в дарвинистском духе, что человек по сути своей животное. Пускай высокоорганизованное, но животное, в общем-то не многим отличающееся от своих меньших собратьев. Суть этой теории сводится к тому, что все мотивы, которыми руководствуется человек, детерминированы внешними условиями и внутренними особенностями устроения человека. Дарвинисты теоретически считают, что человека можно изучить полностью: его физиологию, психологию и все остальное. Можно развесить диаграммы, результаты наблюдения и сказать, что вот — весь человек, все, что в нем есть. Конечно, с этим мы согласиться не можем. Плюс ко всему дарвинистский подход еще условно можно разделить на три раздела. Некоторые понимают человека как существо агрессивное, что-то вроде агрессивной обезьяны — страстной, порочной и обладающей только умом, который выделяет ее среди прочих обезьян. Благодаря этому уму она делает вещи более ужасные, чем ее, так сказать, собратья. С этим мы тоже не можем согласиться, поскольку в человеке далеко не все зло. Другие дарвинисты считают (но их, конечно, меньшинство), что человек — это Ангел, т. е. он добр и хорош во всех отношениях и его испортила социальная среда или какие-либо обстоятельства. И достаточно человека поместить в благоприятные условия, создать ему их, и тогда все изменится и воцарится благо на всей Земле. Другие из дарвинистов считают, что человек — это чистая доска, на которую можно написать все, что угодно, сформировать его с детства, вложить ему по своему желанию добрые или злые задатки. В последней теории есть видимость какого-то здравого рационального зерна, но это все тоже далеко не справедливо, и мы с этим никак не можем согласиться.

Каково же учение о человеке в христианстве? Христианство учит, что человек — это образ Божий. Читаем в книге Священного Писания: «Сказал Господь, создадим человека по образу и подобию Нашему», т. е. по образу и подобию Божию. Но потом мы видим, что сотворил Господь человека по образу своему, а уподобления он должен был достигать сам. Многие святые Отцы говорили о том, в чем заключается этот образ Божий, но самое основное — то, что человек есть личность, наподобие личности, которой является Бог. То есть мы понимаем Бога как личность. Не как расплывчатую энергию, высший разум или что-то еще, а как существо личностное. Соответственно все характеристики, которые соответствуют личности, переносятся на человека. И самая главная характеристика личности — это наличие полной свободы. Человек — существо свободное, существо личностное. Он не подчинен тому детерминизму, о котором часто говорят многие материалисты-дарвинисты. Нет каких-то условий, которые могли бы в обязательном порядке заставить человека делать то или иное. Из любой ситуации человек может выйти, реализовав свою свободу. Вот этот образ Божий в человеке совершенно не истребим.

Кроме того, образ Божий некоторые видят в образе триипостасного Божества. Как известно, основой христианского вероучения является то, что Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Так же и человек представляет троичный состав: ум, слово и дух. Также основополагающим моментом христианского учения о человеке является то, что человек изначально был создан целостным. Хотя его можно разделить на три составляющие части — дух, душа и тело, или, иначе говоря, — ум, сердце (сюда относятся чувства) и тело. Эти три составляющие части изначально были в человеке в полной гармонии. Человек был единой личностью, три составляющие в нем подчинялись одна другой. Но в результате грехопадения, о чем повествуется в Священном Писании и как толкуют многие святые Отцы, произошло разделение человека на эти три составляющие: ум стал как бы несколько отдельно, сердце отдельно и тело тоже отдельно. Это разделение внесло значительные поправки к цели, к которой был предначертан Богом человек. То есть цель, конечно, не изменилась — изменились пути к этой цели.

Сейчас зачастую люди светские смотрят на человека как на существо вполне нормальное, адекватно на все реагирующее и на основании таких воззрений пытаются описывать процессы жизни человека — биологические, социальные, экономические. А христианство, ввиду этого разрыва человеческого существа на ум, сердце и телесную составляющую, не говорит о человеке как о существе нормальном. Мы представляем человека как существо глубоко больное, разорванное, потому что эта болезнь грехопадением вошла не только в наших праотцев, но распространилась как наследственная болезнь на все человечество.

Что же происходит? Ум должен главенствовать в человеке обязательным образом. Если в человеке захватывает первенствующее положение сердце или тело, тогда они являются изобретателями страстей, и ум им уже подчиняется, используется ими как некий инструмент. Сейчас мы видим, насколько засорен наш телеэкран и печатная продукция всякими негативными вещами. Люди говорят — что хотим, то и делаем, людям это нравится. Как это нравится, кто это делает? А происходит так, что сердце человека услаждается похотями вредными, которые разрушительно действуют на человека, а ум как покорный слуга, хотя он должен быть царем и властелином других составных частей, покоряется сердцу и делается изобретателем этого зла — снимается масса негативных, развратных телематериалов, печатаются всякие ужасные вещи. В результате человек страдает. Конечно, приносится все это в существование человека злом. Зло не является для человека каким-то сущностным началом, то есть нет необходимости, чтобы оно в нем было. Зло органически противно человеку, оно как некий паразит на здоровом теле, ведь болезнь может быть только там, где есть какой-то организм. Так же и зло может быть там, где есть какое-то добро. Зло — всего лишь недостаток добра. И в общем-то цель христианской жизни, по большому счету, можно сказать, заключается в одном — борьба с хаотическим состоянием, в которое попал человек в результате такого расстройства. Если человек определяет свою жизнь так, что ставит во главу ум и руководствуется всегда умом, то жизнь его складывается одним образом. Если же он руководствуется пожеланиями сердца (чувств), то жизнь его приобретает совершенно другое течение. Это можно увидеть, понаблюдать на всех абсолютно людях. В этом случае человек начинает разрываться, он сам говорит — это не я делаю, а это со мной делается, то есть не я хочу, а мне хочется, не я люблю, а мне любится, а потом разлюбится. Эти составные части, грубо выражаясь, как лебедь, рак и щука. Ум говорит одно, сердце говорит другое, а тело говорит — плевать на вас обоих. От этого человек, конечно, страдает. Цель христианской жизни, вообще христианства, — избавить человека от этих страданий.

Часто люди светские говорят — мы свободны, те цели, которым мы отдаемся, и приносят нам счастье, мы не хотим себя сковывать какими-то узами, которые нам приносит Церковь, христианское вероучение, особенно нравоучение. Они здесь погрешают хотя бы в том, что счастье им не принесет их свобода, потому что она по сути своей и свободой не является. Когда человек руководствуется страстями, страсти вносят в него разрушение. А у нас есть богатейшее церковное предание, в котором все Отцы как один говорят, что главное для человека — это хранение своего ума, главное для человека — его оберегать с тем, чтобы ум главенствовал над сердцем и телом. Если ум будет свободен от помыслов скверных, помыслов ложных, то тогда для человека и будет счастье, тогда для человека и будет благо. Мы знаем сонмы многих и многих подвижников, святых, которые удалялись в пустыню от мирских утех. Внешне казалось — какая у них жизнь, какое счастье, что там хорошего, доброго? Но мы знаем, что эти люди были счастливы, поскольку они искоренили в себе страсти, они приблизились к Богу, они стали существом целостным. А у нас наоборот, иногда человек делается целостным, но не в плане служения добру, когда ум подчиняет себе все, а наоборот — когда всецело он служит греху, то есть грешные его чувства подчинили себе и тело, и ум. Можно увидеть это у разных преступников — они зачастую бывают людьми гениальными, иначе как изобрести ограбление какого-нибудь банка, магазина, или разные мошенники — у них ум как прекрасный инструмент, который бы только добру служил, а он служит злу, злым чувствам, у них все пленено грубым чувством наживы и т. д.

Где же мы видим выход из этого состояния? Еще в древности лучшие представители греческой философии, например, Сократ, искренне считали, что все зло происходит у человека оттого, что он не знает, как ему поступать. Если его научить, то он будет счастлив. Сократ, может быть, был сам по себе чистый человек, но это представление очень наивное и очень далеко отстоит от действительности. Мы знаем, что человек, сколько бы он ни пытался сделать себя счастливым, как бы к этому не стремился, какие бы ни предпринимал усилия, счастливым стать не может, даже если достигает всего, чего ему хочется, — и материального благосостояния, и каких-то, может, даже духовных ценностей. А происходит это потому, что в результате грехопадения грех, разлад вошел в человека как болезнь. Грех именно воспринимается нами как болезнь. Люди внешние часто считают грех каким-либо юридическим правонарушением либо моральным изъяном. В этом есть определенный смысл, особенно если рассматривать с точки зрения моральной, но на самом деле, если смотреть вглубь — грех носит черты сугубо органические, это есть болезнь. Человек не может не грешить. Как говорил апостол Павел: «Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти. В уме своем вижу удовольствие служить закону Божьему, в членах моих вижу иной закон, воюющий против закона ума моего» и тут же говорит, что избавляет от этого только Господь Иисус Христос.

Думаю, большинство из вас задумывались над смыслом христианства, в чем его отличие от других религий. Смыл его, конечно, во Христе, понимании того, кто такой Христос. Для нас это принципиально важно. В других религиях, скажем, в исламе, не имеет принципиального, колоссального значения личность основателя этой религии, там важнее доктрина или учение, которое он изложил. Для нас же важен Сам Христос, поскольку Он является не просто проповедником нравственности, не просто пророком, как считают мусульмане, а является воплотившимся Богом. Это боговоплощение и понадобилось для того, чтобы человеческое естество исцелить от того греховного состояния, болезненного, о котором мы говорили. Он воспринял на Себя поврежденное грехом человеческое естество и соединил его с божеством. В результате, прошед через всю человеческую жизнь, начиная от Своего Рождества через зрелый возраст до самой смерти, Он освятил всю человеческую жизнь, все человеческое естество. И это событие, действительно, реально происшедшее в истории, не остается тщетным и для нас. Для нас это не просто историческое событие, о котором мы сейчас рассуждаем, а это то, что может произойти с каждым человеком сейчас, поскольку Христос остается главой Церкви и теперь. Ведь не Магомет же глава мусульман, не Будда — глава буддистов, они давно отошли в небытие, а у нас именно Христос — глава Церкви. Не Патриарх, не епископ, не батюшка на приходе, а Сам Христос. И те, кто имеет участие в церковных Таинствах, воспринимают те спасительные плоды, которые принесло боговоплощение и вся жизнь и смерть Христа. Это происходит через участие в церковных Таинствах.

В Священном Писании сказано: «Покайтесь ибо приблизилось Царствие Божие». Эти два момента являются определяющими для людей, стремящихся вести христианскую жизнь: покаяние и участие в Царствии Божием. Покаяние — это изменение образа жизни. Не просто одноразовое очищение себя от какого-то греха, а изменение всего себя — из греховного состояния в состояние, когда человек уже не совершает грубых грехов. И приближение Царствия Божия, а Царствие Божие — не что иное, как сама Церковь, поскольку Церковь обретается в Таинстве Евхаристии. То есть мы не сможем ни на каких конференциях, в рассуждениях, общениях прикоснуться столь близко к божественной реальности, как в храме Божием во время совершения Божественной литургии. Участие в Божественной литургии есть участие в жизни всей Церкви, когда человек воспримет все те плоды, которые принес Господь Иисус Христос.

К сожалению, в российской богословской школе долгое время официально господствовала доктрина о том, что сделал для нас Христос, латинская, пришедшая с Запада. Думаю, многие из вас даже могли бы ее воспроизвести. Эта католическая доктрина возникла на Западе еще до разделения Церквей в 11 веке, существовала как один из образов объяснения спасительного подвига Господа Иисуса Христа, но когда она стала официальным догматическим учением католической Церкви, этим был нанесен большой урон духовной жизни как католикам, так и православным, когда эта доктрина перекочевала в 17 веке с Запада к нам. Считается, что Бог Отец основал порядок жизни, справедливый порядок, которому все должны были подчиняться. Почему все это так важно и дорого для римского менталитета? Потому что Рим издревле был центром правового, юридического понимания всего, это была их основа основ, основа жизни. Поэтому закон, который установил Бог, для них являлся ценностью с точки зрения юридической, нарушать его было нельзя. И вот человек — Адам нарушил этот закон, установленный не кем-то, а Самим Богом, произошло объективное некое изменение. Что-то нужно было делать, Бог не мог просто так на это смотреть, оставить это безнаказанным, поэтому был принесен в жертву Сын Божий. Это совместная жертва от Бога как бесконечного существа и человечества. Потому что даже все человечество во всей своей полноте не могло бы удовлетворить правосудие Божие, поскольку Бог бесконечен, а тварный мир имеет ограничение. И католики нашли лазейку, говоря, что Сын человеческий в Своем лице принес жертву Богу Отцу. Эта теория подвергалась критике с самого начала существования Церкви. Еще Григорий Богослов критиковал, рассуждая — кому была принесена эта жертва? Если дьяволу, то это унизительно для нас. Если Богу Отцу, то не у Него мы были в плену, как Ему может быть приятна кровь Единородного Сына? Вся эта теория не имеет основания в святоотеческих творениях и учениях Церкви.

Мы же спасение понимаем в категориях органических. Бог воплотился для того, чтобы исцелить человека, или, как говорили святые Отцы, «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» или «Бог очеловечился, чтобы человек обожился». Это обожение есть не что иное, как приближение, уподобление Богу, то, к чему человек призван. И конечная цель человека — не просто упорядочение своей жизни, а в первую очередь обожение и богоуподобление.

Интернет-журнал «Русская неделя»