 |
| Русская неделя | Иеромонах Варлаам (Горохов) | 25.05.2006 |
Все, что произошло в XX веке и продолжает совершаться сейчас, свидетельствует о том, что наша цивилизация переживает глубокий мировоззренческий кризис.
Этот процесс берет свое начало еще от эпохи Возрождения (сер. XIV-нач. XVII вв.) и приобретает широкий размах в эпоху Просвещения (XVIII в.), когда мощно заявила о себе утопическая вера в то, что мы, люди, можем и должны победить страдания и смерть своими силами и стать счастливыми здесь, на земле.
Духовному началу был противопоставлен человеческий разум (ratio), который выдвигался как окончательный арбитр истины.
Философы Просвещения были первыми осознанно антихристианскими учеными.
Основатель позитивизма Огюст Конт (1798−1857) также надеялся заменить позитивизмом в Европе «христианство, дабы повести мир по совершенно новому пути». Духовное переустройство Запада — первейшая из целей позитивизма. Позитивизм — это интеллектуальное учение, призванное встать на место веры в Бога.1
Как мы видим, в одном они очень даже преуспели — Христос был изгнан из сердца человека, и люди вновь смогли ощутить всю полноту тоски богооставленности.
Уже начиная с XVIII века и по сей день человек находится в непрерывном искании смысла и цели своей жизни, потому что рационалистический подход к решению духовных потребностей человека не смог дать должного ответа. Человеческий разум не может дать сколько-нибудь объективный ответ на вопрос о причине страдания и смерти, и каково вообще предназначение человека в мировой истории?!
«Если мы должны умереть, — говорит Ж.П. Сартр, французский философ экзистенциалист XX века, — то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются не решенными, и остается неопределенным само значение проблем… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем» 2.
Но пока философы, утратившие Бога, предавались тоске и решали мировые проблемы, люди не столь высокой душевной и интеллектуальной организации строили новый мир, помните — «Мы наш, мы новый мир построим…», мир без Бога.
И построили. Просмотрев дневную сводку новостей, просто поражаешься, сколько в мире зла, насилия, ненависти между людьми. По всей планете идут малые и большие войны, экономические и политические, в которых люди уничтожают друг друга. Деньги, выгода, расчет вытесняют не только дружбу, но и родственные связи.
Крупнейший философ и гуманист XX века, психоаналитик Эрих Фромм в своих трудах «Психоанализ и этика» и «Душа человека» называет современного человека «вечным потребителем». «Он поглощает напитки, пищу, лекции, зрелища, книги, кинофильмы. Человек превращается в сосунка, вечно ожидающего и вечно разочарованного».3
При таком подходе человек мало чем отличается от животного, он также подчиняется биологическому закону, делается его рабом. Борьба за существование, за место под солнцем становится единственным смыслом его бытия, цели же могут появиться в процессе жизни — будь то накопление богатства, семья или просто веселая беззаботная жизнь.
Из всего этого видно, что современная культура потребления завела человечество в тупик.
В XX веке человечество осознало, что возращение к Богу — единственное, что может принести ему выход из сложившейся ситуации.
Однако к этому времени почва была готова принять в себя злое семя выдуманных человеком культов и бесовских учений, из которых и растут гибельные сорняки порока, безнравственности и отчаяния.
Христианством перестали интересоваться, потому что оно, по мнению современного «цивилизованного» общества, проповедует догматизм, авторитарность, консерватизм, что просто немыслимо в современном демократическом обществе. Прикрывая свою слабость и нежелание бороться со своими страстями и пороками, многие называют христианство устаревшим и не отвечающим религиозным запросам современного человека4.
Начиная с 50-х годов, весь мир захлестнула волна восточных религиозных движений, каждое из которых указывало путь к земному благоденствию и избавлению от страдания и смерти. Во второй половине двадцатого века в странах Запада появляется неоязыческое и оккультное движение «Нью-Эйдж» (Новая Эра), которое в наши дни стремительно становится социокультурным феноменом массового сознания.
Человек вышел на поиски Бога, но такого, который бы отвечал его запросам. Снова он услышал «доверительный» голос, который говорит ему: «… будете яко бози…» (Быт. 3; 5), а такая перспектива больше всего удовлетворяла человеческим страстям.
Играя на природном эгоизме человеческого «Я», такие учения построены на якобы древних знаниях, которые способны вознести человека на божественную высоту. Они обещают человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатию, способность влиять на других и подчинять их своей воле, обещают естественные блага, как спокойствие души, здоровье, долголетие, успех в общении, бизнесе, но на самом деле спокойствие души подменяется равнодушием, снятием ответственности за свои поступки. Такие категории, как добро и зло, объявляются не существующими.
Ведь одними из основных стереотипов, определяющих миропонимание как древних, так и современных язычников, являются монизм (все является единым) и пантеизм (все есть бог).
Мирча Элиаде (1907−1986 г.) — известный во всем мире румынский мыслитель, ученый-религиовед, писатель, называет это мифологической моделью Coincidentia oppositorum (совпадение противоположностей).
«В какой бы форме ни являло себя божество, — поясняет он, — оно есть последняя реальность, абсолютное могущество. Эта реальность, это могущество не допускают ограничения себя какими бы то ни было атрибутами (добро, зло, мужское, женское и т. д.)"5.
Как мы видим, логика Coincidentia oppositorum приводит к обожествлению зла и устранению всех нравственных ориентиров.
Между тем, совпадение противоположностей является архетипической моделью языческого религиозного опыта и может достигаться человеком всевозможными путями.
Другим лейтмотивом языческой культуры является миф о «вечном возвращении» или «возобновлении» — представление о цикличности времени и жизни. У мифа о «вечном возобновлении» есть и свое ужасное следствие. М. Элиаде указывает на «человеческие жертвоприношения, которые практиковались некоторыми народами центральной и северной Америки, кое-где в Африке, на нескольких тихоокеанских островах и у части дравидийских племен в Индии"6. Стараясь понять некий «сакральный смысл» этих жертвоприношений для языческого сознания, ученый обращается к первобытной теории периодического возрождения сакральных сил. Так как «космогонический миф включает в себя ритуальную (т.е. насильственную) смерть изначального великана, из тела которого были сотворены миры и выросли растения, — рассуждает Элиаде, — то принесение в жертву людей ставит своей целью «воспроизвести» акт творения, впервые давший жизнь зерну». 7
Языческий мир — мир без Бога в высшем понимании — становится миром поистине страшным для человека, где он стенает и мучается, не находя выхода из нагромождений жестокой бессмыслицы.
Отрадным островком посреди моря всеобщего религиозного одичания был избранный Самим Богом иудейский народ.
Именно с его религиозной историей М. Элиаде связывает выход из тупика языческого мировосприятия. «В этой борьбе, — заключает ученый, — между Ваалом, с одной стороны, и Яхве — с другой, в поле зрения человека вновь были привнесены небесные ценности, противостоящие земным (деньгам, плодородию, власти), равно как и критерий качества (взращивание внутри себя веры, молитвы и любви), противостоящий критерию количества (физическому акту жертвоприношения, всезначимости ритуальных жестов)"8.
Окончательный же выход из трагикомедии языческих мифов видится только во Христе Спасителе, Который в подвиге Божественного самоумаления Своею смертью на Кресте и Воскресением упразднил средостение греха и вновь открыл перед человеческим взором духовную реальность Божественной Любви и богообщения.
Каким же безумием и предательством по отношению к Богочеловеку Христу является отказ многих наших современников, гоняющихся за восточной «мудростью», войти через раскрытую перед всем человечеством Дверь-Христа к Богу!
Те «силы», на которые они надеются и уповают, уже обманули человечество однажды, поработив себе; обманут и теперь.
Только Христос способен избавить человека от рабства демоническим силам и сделать его свободным чадом Небесного Отца.
Кризис нашей цивилизации показывает, что искание смысла своего существования в других религиях говорит, скорее, не о том, что мы плохо знаем восточные религии, их Запад изучил уже досконально, но в том, что мы плохо знаем свою религию, свои ценности, которые принесло в мир христианство, а потому плохо понимаем, чего лишаемся, принимая восточное, по своей сути, языческое жизнепонимание.
Предлагаемый выход из кризиса — обратиться к своим истокам, к Православной вере, которая вот уже 2000 лет хранит истину Христова учения.
Человек должен увидеть, что христианская религия — это преображение человеческой души через благодать Божию и личный подвиг человека.
Христианское мировоззрение и Откровение внесло ясность, придало смысл мировой истории, указало начало и конец, определило задачи и приоритеты, ценности жизни отдельного человека и целого народа, сформировало понятия о роли государства на этом пути. Перемена веры не ограничилась только влиянием на индивидуальный душевный строй, но, как и следовало желать, содействовала и переустройству общечеловеческих взаимоотношений на христианских началах.
Господь сказал: «Царствие небесное нудится,…» (Мф. 11;12), — и поэтому здесь нужна борьба с самим собой, борьба с эгоизмом, борьба с грехом. Нужно подчинить свою волю бесконечно глубоким и в то же время бесконечно простым заповедям Господа нашего Иисуса Христа. Заповедям, которые может исполнить и ученый, и неграмотный, и ребенок, и старик. Христос пришел, чтобы спасти людей всех сословий и этнических рас, всех возрастов, все народы, все нации в Евангелии найдут путь к спасению.
Именно поэтому христианство — религия вечная. По словам С.М. Соловьева: «Известная религия тогда только может уступить место другой, высшей, когда человек в своем развитии переступит ее требования, которые окажутся ниже его нравственных стремлений».9
История показывает, что еще ни один человек не смог похвастаться тем, что он полностью и во всем смог исполнить заветы Христа.
Однако, нам необходимо сознавать, что живая вера во Христа Спасителя возможна только в Церкви — Теле Христовом (соборном Богочеловечном организме любви), что нет бесцерковного адогматического христианства. Что только в жизни Церкви может жить и развиваться отдельная личность. В телесном организме отдельные члены никогда не растут и не развиваются отдельно друг от друга, а всегда только в связи со всем организмом. То же и в Церкви. Возрастание Церкви есть в то же время и возрастание ее отдельных членов"10.
Средства, через которые каждый уверовавший во Христа получает в себя в Церкви Христовой освящающую Благодать — это христианские таинства.
Всего святых Таинств установлено Церковью семь. Насколько они помогают нам в развитии и укреплении духовной жизни, рассмотрим отдельно.
Итак, «Крещение порождает в нас сверхъестественную, духовную жизнь. Миропомазание чрез сообщение небесной силы укрепляет ее. Евхаристия, или Таинство причащения, питает и поддерживает ее. Таинство покаяния снова возвращает нам потерянную жизнь благодати или исцеляет больные раны ее. Елеосвящение дополняет в святом Таинстве покаяния начатое освящение чрез погашение остатка прощенных уже грехов и подкрепляет в страданиях и особенно в борьбе со смертью. Священство — делает способными и укрепляет тех, которые берут на себя обязанность заботиться о духовном преуспеянии христианства. Брак освящает и укрепляет тех, которые имеют содействовать телесному расположению христиан».11
Немаловажное значение в духовном делании имеет такой важнейший аспект религиозной жизни, как молитва. Она есть возношение нашего ума и сердца к Богу. Молитва есть лучший показатель духовного здоровья и «зеркало духовного возрастания"12. Слово Божие научает каждого христианина тому, что молиться христианину необходимо непрестанно (1Сол. 5, 17), и святитель Феофан Затворник указывает, что «легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве есть навыкновение молитве Иисусовой и вскоренение ее в себе. Имя Господа Иисуса — сокровище благ, сил и жизни в духе"13.
Таким образом, в церковном организме в гармоничном соотношении Божественной благодати и человеческой свободы осуществляется духовное совершенствование личности, в котором между благодатью и личным подвигом человека первостепенное значение имеет все-таки благодать Божия.
«Все хорошее, особенно хорошее состояние духа, — пишет святитель Феофан, — прямо от благодати. Свой труд всеконечно нужен; но он не дает духовного — существенно и прочно, а только ищет его и подготовляет к приятию его. Дает все одна благодать. Никакому труду нельзя приписать силы — подавать искомое. Нельзя говорить: то и то сделаю, так и так потружусь, — и получу то-то и то-то. Благодать Божия не вяжется контрактами, и действует всегда, якоже хощет. Этого хотения никто угадать не может, или чем-либо вынудить. Ровно и пребывает оно, где и как хощет. Почему и получивший благодать не должен говорить или думать: получил благодать; теперь уж мне нечего много хлопотать. Нет, и получивши благодать, надо спасение свое содевать со страхом и трепетом».14
Следование этим путем сердечного сокрушения и упования на всесильную помощь Божию приводит личность к духовному возрастанию, постепенно преображая ее, что как раз и составляет цель того внутреннего развития, которое называется духовным становлением личности, в этом Православная Церковь видит истинный смысл и цель жизни человека на земле.
|
|
