 |
| Русская неделя | Священник Вадим Коржевский | 16.05.2006 |
Епископское служение — служение неземное, хотя и совершаемое на земле. Местом такого служения является храм, в котором имеется престол, посвященный Богу.
Но где найти такой храм, чтобы иметь возможность совершать подобное служение? А разве не знаете, что вы храм Божий (1Кор. 3;16), точнее тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа (1Кор. 6;19), а «внутреннейшее тело тела, которое мы называем сердцем», есть святая святых этой телесной храмины и престол благодати.[2] Главой в таком храме по закону естества может быть только дух, который является «наиглавнейшей силой естества, созидающей добродетель"[3] и способен не только молиться (1Кор. 14;14) и тайны возвещать (1Кор. 14;2), но и заботиться о спасении как собственном, так и порученной ему церкви — всему душевному составу.[4]
Впрочем, войти во святая святых, а тем более приступить к епископскому служению имеет право далеко не всякий, а лишь посвященный на это делание от самого Бога. И не только самому служить, но и просто участвовать в этом служении, и не во святая святых, а лишь в храме имеют право далеко не многие, а только сохраняющие верность Богу и Его заповедям.
Что же делать тем, которые не только не сподобились освящения благодатного, но и должной праведности еще не имеют? Пусть идут в Иерусалим — Церковь Христову. Есть же во Иерусалимех овчая купель, яже глаголется еврейски Вифезда, пять притвор имуще. В этих притворах пребывает множество нравственно болящих, слепых, хромых, сухих чающих движения воды (Ин. 5; 2−3). Вифезда — место ожидания исцеления и законный вход во святилище. Стремящийся внутрь храма телесного войти может туда лишь через Вифезду — внимание к Словам Божественным и сокрушение духа.[5] Пришедший в Вифезду должен решительно отказаться от суетного любопытства, усиленно заботясь об отречении от всех помыслов и ощущений падшего естества и мира. Такое возможно при условии, если пришедший будет совершать молитву и не просто, а «со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве».[6]
«Дом Мой домом молитвы назовется» (Ис. 56;7), — сказал Господь о храме. Следовательно, стремящийся войти в храм должен заблаговременно позаботиться о приобретении навыка в молитве, чтобы не быть изгнанным из храма по причине неуместности своего занятия (Мк. 11;15). Посему, как наставляет преп. Иоанн Лествичник, упражняющемуся в молитве необходимо постоянно возвращать увлекающуюся в рассеянность мысль, стараясь сосредоточить ее внимание на словах молитвенных.[7] При этом следует настроиться на ожидание и не отчаиваться, видя свою нестоятельность, хотя бы пришлось пребывать в таком умственном бессилии целых 38 лет (Ин. 5;5). Надо помнить, что для входа в храм недостаточно одних своих усилий и желания. Здесь требуется движение воды — действие милости и благодати Божией (Ин. 5;3). Без этого благодатного действия невозможно одними своими силами вернуть себе здравие и войти внутрь храмины своей. Но при этом необходимо запастись терпением, потому что о временах и сроках этого действия никто не может знать, кроме Того, Кто единственно только знает сколько кому требуется времени для покаяния (Отк. 2;21). Вся же забота грешника должна быть обращена на покаяние и чаяние движения воды, а исцеление Бог даст по Своему усмотрению и порой таким способом, какого молящийся не только не ждет, но и представить себе не может (Ин. 5;8).
Получивший исцеление может войти в храм естества своего (Ин. 5;14). Совершается такой вход через сочувствие к предметам Божественного свойства. Собственно с этого момента и начинается настоящая молитва, потому что «стоять перед иконою и класть поклоны — не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их — не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее».[8] Все эти чувства возникают действием внимания к словам молитвы.
В свою очередь, чувства молитвенные привлекают внимание ума к самому сердцу, побуждая его войти в самое святое святых человеческого естества. Как молящийся в храме все взоры обращает к алтарю, мысленно созерцая совершаемые там священнодействия, так и ум, привлекаемый духовными чувствами, старается заглянуть внутрь сердца, а, получив дозволение, иногда даже входит в него. Посему немаловажно для жизни духовной быть в каком-либо духовном чувстве, ибо «в ком есть оно, тот уже — внутрь себя и сердца, ибо мы всегда вниманием в действующей части, и если это сердце, то — в сердце».[9]
Но желающему епископства духу мало часто обращаться умом своим к сердцу и лишь иногда входить в его, надо суметь получить дозволение на постоянный вход в сердце и возможность в связи с этим осуществлять блюдение или, что-то же, хранение сердца. «Внемли себе, — говорит Святый Дух через великого Моисея, — да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (Втор. 15;9). Тайным словом здесь называется «мысленное воображение какой-либо греховной, Богу ненавистной вещи» или «приводимым в сердце от диавола прилогом, за которым, вслед за появлением его в уме, тотчас последуют наши помыслы и страстно с ним разглагольствуют».[10] Вся забота ума, хранящего сердце, обращается на постоянное рассмотрение приходящих к сердцу или исходящих из него злых помыслов оскверняющих человеческое естество (Мф. 15;20) и прогнание их.
Когда духу посредством ума удастся с помощью Божией совсем удалить из сердечного храма всю эту суетную и крикливую толпу, мешающую мыслям стремиться к Богу в молитве (Мк. 11; 15−17), тогда в сердце наступает вожделенные безмолвие и чистота, способные принять в себя[11] и узреть в себе (Мф. 5;8) явившегося во плоти Бога. Явившийся же в сердечной горнице Господь, обратившись к духу и всем ему соподчиненным силам скажет: «Примите Духа Святаго» (Ин. 20;22)! И вот с этого момента человеческий дух, наконец, становится законным епископом, способным не только нисходить в сердце и блюсти его помыслы, но и совершать таинственное молитвенное священнослужение, ибо «иное есть прилежно умом блюсти свое сердце; и иное быть епископом сердца посредством ума, как начальнику и как архиерею, приносящему Христу словесные жертвы».[12]
Отсюда выходит, что дело епископа не только блюсти, но и освящать движения всех сил души, принося их в жертву Богу. Последнее невозможно без благодати Божией, освящающей все и вся. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15;5), — говорит Господь. А посему дух, приносящий Богу словесную и бескровную службу, и просит, и молит, и мили ся деет, ниспослать Духа Святаго на него и на предлежащую жертву.[13] Исполнение сей просьбы зависит не только от священного законоположения, но и от образа жизни, не чуждого святыни, «ибо как при солнечных лучах, прежде наполняются истекающим сиянием тончайшие и прозрачнейшие вещи, а потом они уже весь изливающийся на них свет солнцевидно переливают на другие, стоящие за ними: так и в вещах божественных никак да не дерзнет руководить других тот, кто не соделался богообразнейшим по всему своему состоянию».[14] Это подтверждает и Апостол, говоря, что епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель (Тит. 1;7). Само положение его как смотрителя дома Божия требует от него всецелой безукоризненности, без которой он не сможет вести подчиненные ему силы по незаблудному пути спасения.[15]
По требованию апостольскому (Тит. 1;7. 1Тим. 3;3) епископ должен быть не дерзок настолько, чтобы ставить свой произвол выше всего, не обращая внимания на справедливые желания и нужды управляемых им сил, ибо все силы естества имеют соответствующие им потребности, удовлетворение которых «само по себе не может вносить беспорядка и смятения в жизнь, как и удовлетворение духовным»,[16] но только дух человеческий под действием Духа Божия может дать им подобающие меру, вес и цель,[17] ибо кто знает, что в человеке, кроме облагодатствованного духа человеческого, живущего в нем (1Кор. 2;11)? Кроме того, епископ должен быть не гневлив, ибо гнев мужа не творит правды Божией (Иак.1:20); не пьяница, чтобы не лишиться свойственного ему здравомыслия (Числ. 6;3); не бийца совести допущением излишних погрешностей или не по разуму налагающий наказания за естественные погрешности и не корыстолюбец, заботящийся о настоящем более, чем о будущем. А самое главное то, что он должен держаться истинного слова, согласного с учением Сына Божия, слышанным Им у Отца Небесного и принесенным на землю естества (Ин. 8;26), дабы быть способным и наставлять в здравом учении душу и противящиеся этому греховные помыслы обличать (Тит. 1;9).
Одним словом, он должен быть образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1Тим. 4;12). Если же он «принуждает себя к одной только молитве, чтобы иметь ему молитвенную благодать, но не принуждает себя к кротости, к смиренномудрию, к любви, к исполнению прочих заповедей Господних, и не заботится, не прилагает труда и усилия преуспеть в них; то, по мере его произволения и свободной воли, согласно с прошением его, дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, в упокоении и веселии духа, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде».[18]Не имея же вышеназванных добродетелей, он «если и приемлет благодать, то утрачивает оную по приятии, и падает от высокоумия, или не преуспевает и не возрастает в благодати, дарованной ему; потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних. Ибо обителью и упокоением Духу служат смиренномудрие, любовь, кротость и прочие Господни заповеди».[19] Основная причина, по коей благодать Божия рук своих ни на кого не возлагает поспешно (1Тим. 5;22) та, чтобы принявший благодатное рукоположение не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (1Тим. 3;6).
Впрочем, подобное может случиться даже с совершенными, ибо и в самой «чистой природе есть возможность превозношения»,[20] посему дух облеченный свыше силою и властию должно со страхом и трепетом содевать свое спасение (Филип. 2;12) и «вверенное ей духовное служение выполнять должным и приличным образом, чтобы во всем благоугождать Богу, ничем не оскорблять Духа, надлежащим образом хранить совершенное целомудрие и любовь ко Христу, хорошо вести себя в дому небесного Царя, со всею преданностию дарованной благодати».[21]Последнее условие самое важное и необходимое в деле епископского служения, ибо без благодати Божией невозможно ни соблюсти праведность и охраниться от скверны греховной, ни тем более освятить движения душевных сил и направить их к славе Божией. Все это — дело Божией благодати. Отсюда следует, что непосредственное дело соответствующее епископскому сану — это хранение полученной даром благодати Божией (Евр. 12;28) и наблюдение за тем, чтобы не лишиться ее допущением высокоумия (Евр. 12;15), ибо Бог только гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4;6), немощная врачующая и оскудевающая восполняющая. Аминь.
[2] Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. I. 2. Ответ 2.? 3. М.: Канон. 1996. С. 44.
[3] Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. М., 1993.С. 105.
[4] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Бес. 37. М. 1994. С. 261.
[5] Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 2. Аскетические опыты. М., 1989. С. 265.
[6] Св. Игнатий Брянчанинов. Т. 1. Аскетические опыты. М.: Правило веры. 1993. С. 223.
[7] Преп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. 28;17. С-Пб. 1996. С. 236.
[8] Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Собрание писем. Вып. II. N 227. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря., 1994. С. 33.
[9] Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 1994. С. 221.
[10] Преп. Исихий Иерусалимский. Добротолюбие. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. С. 158.
[11] Св. Григорий Палама. Триады. I. 3. Ответ 3.? 16. С. 75.
[12] Преп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. 28;51. С. 241.
[13] Евхаристический канон. Литургия св. Златоуста.
[14] Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. // Букварь школьника. М., 2002. С. 1296−1297.
[15] Св. Феофан Затворник. Толкования послания ап. Павла к Титу. М., 1995. С. 53.
[16] Св. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. N 18. СПб. 1991. С. 66.
[17] Св. Феофан Затворник. Внутренняя жизнь. N 7. М., 1993. С. 41−42.
[18] Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Бес. 19.? 4. С. 166.
[19] Там же. Бес. 19.? 6. С. 168.
[20] Там же. Бес. 7.? 4. С. 66.
[21] Там же. Бес. 15.? 2. С. 110.
