 |
| Радонеж | Сергей Худиев | 14.10.2008 |
На Фанаре 10 и 11 октября проходила встреча предстоятелей Православных Церквей, по итогам которой было принято послание, в котором выражается православный взгляд на те проблемы, с которыми сталкивается современный мир — экономический и экологический кризис, политические и национальные конфликты, ответственность науки и ее взаимоотношения с верой. Говоря о текущем экономическом кризисе, первоиерархи отметили, что кризис «является результатом извращенной экономической деятельности, лишенной человеческого измерения и не служащей подлинным потребностям человечества, а также погони финансистов за наживой, часто приобретающей маниакальный характер. Жизнеспособна лишь такая экономика, которая сочетает эффективность со справедливостью и общественной солидарностью». Была отмечена роль Церкви в преодолении конфликтов, порожденных человеческим грехом: «Мы твердо поддерживаем все мирные усилия, направленные на справедливое разрешение возникающих конфликтов. Приветствуем позицию Русской и Грузинской Церквей во время недавнего конфликта и их братское сотрудничество. Таким образом, обе Церкви исполнили долг служения примирению. Мы надеемся, что взаимные усилия Церквей будут содействовать преодолению трагических последствий военных действий и скорейшему примирению народов». Обращено внимание и на проблемы экологии: «Православная Церковь убеждена в том, что технический и экономический прогресс не должны вести к уничтожению среды обитания и истощению природных ресурсов. Неограниченное стремление к удовлетворению материальных потребностей ведет к оскудению и души человека, и окружающей природы. Нельзя забывать, что природные богатства земли суть не только человеческое достояние, но, прежде всего, творение Божие: „Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней“ (Пс. 23. 1). Мы должны помнить о том, что не только нынешние, но и будущие поколения имеют право на пользование теми природными благами, которые даны нам Творцом».
Послание предстоятелей Православных Церквей — очень емкий документ, достойный подробного рассмотрения; Православной Церкви есть что сказать современному миру.
Другая важная международная встреча — VI ежегодная сессия Мирового общественного форума «Диалог цивилизаций» проходила на греческом острове Родос. В форуме принимают участие более шестисот человек, в том числе всемирно признанные эксперты в области политики, экономики, образования, культуры, искусства и религии из России, США, Европы, Китая, Индии, Латинской Америки. Председатель Православного братства «Радонеж» Евгений Константинович Никифоров выступил на форуме с докладом о внутренних конфликтах европейской цивилизации.
Конфликты, тем временем, заявляют о себе с большой силой; так, в Лондоне проходит суд на двумя врачами, работавшими в системе британского здравоохранения, по имени Билал Абдулла и Моххамед Аша. Как сообщает газета «Таймс», они подготавливали «серию взрывов автомобилей в Лондоне и Глазго с целью массового убийства случайных людей». Расположив в двух людных местах британской столицы автомобили, снаряженные взрывчаткой, гвоздями и бензином, чтобы причинить как можно больше увечий и смертей, террористы собирались подорвать их при помощи мобильных телефонов. Этот замысел сорвался только из-за какой-то технической неполадки. Газета сообщает некоторые биографические подробности — Билал Абдулла родился в Ираке, получил образование и работал в Великобритании Моххамед Аша — уроженец Саудовской Аравии. Оба они — образованные люди, несомненно, хорошо знакомые с западной культурой, однако глубоко преданные радикальной форме Ислама. Почему ни западное образование, и опыт жизни и работы в Великобритании не сделал их западными людьми? На это могут отвечать по-разному, но на мой взгляд проблема тут в определенной роковой слабости западной культуры, которую, увы, с ней вполне разделяет и российская. Эта слабость — в отрицании за человеком его духовного измерения. Европейская цивилизация (еще раз отмечу, что наши дела тут ничуть не лучше) признает за человеком только его посюстороннюю составляющую — люди живут только только затем, чтобы жить комфортно и получать удовольствие от жизни. Кажется очевидным, что люди, которым предложено влиться в цивилизацию, несомненно более комфортную, чем их собственная, с радостью это сделают. Однако этого с выходцами из исламского мира происходит; происходит откат к наиболее экстремистской форме отеческой веры. Экстремизм — больное и извращенное выражение той жажды осмысленности, жертвенного служения, преданности чему-то высшему, которое в здоровом и нормальном случае находит свое выражение в истинной вере. В той же Британии, например, есть темнокожий англиканский Епископ, пакистанец по происхождению, Майкл Назир-Али, преданный патриот Британии и верный христианин — и нынешние террористы могли бы стать такими, если бы им было проповедано Евангелие. Однако, как на это указывает тот же Майкл Назир-Али, общество — и даже Церковь — отказывается от христианского свидетельства мусульманам.
Это можно было бы счесть чужими проблемами чужой страны, но к сожалению, это не так. Споры вокруг христианской идентичности нашей собственной страны вполне актуальны. Такого рода «светскость» которая на самом деле означает атеистичность, претендует на то, что только она может сохранить общество от религиозных конфликтов. Как видим, это не так. Отрицание своих корней ради «мультикльтурности» вовсе не ведет к миру. Британцы попробовали, и у них это явно не сработало. Вряд ли нам стоит перенимать неработающие модели. Нельзя не вспомнить призыв, с которым обращаются предстоятели Православных Церквей в своем послании: «Вдохновляемые учением и деятельностью апостола Павла, мы, во-первых, отмечаем важность, которую имеет для жизни Церкви и особенно для нашего общего служения миссионерское поручение, согласно последней заповеди Господа: „И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли“ (Деян. 1. 8). Благовестие народу Божию, а также и не верующим во Христа составляет высший долг Церкви. Этот долг не следует исполнять агрессивно или посредством различных видов прозелитизма, но в любви, смирении и уважении к идентичности каждого человека и культурным особенностям каждого народа. Все Православные Церкви должны вносить свой вклад в эту миссионерскую деятельность при уважении канонического порядка.»
