История праздника Успения

Из праздников в честь Богородицы Успение Ее не могло быть одним из самых ранних. Если Церковь свято чтила дни смерти мучеников, называя эти дни «днями рождения» (natales) их в вечную жизнь, то не могла обойти благоговейным воспоминанием и день кончины или, вернее, простого преставления (metastasis (греч.), transitus), успения (koimesis (греч.), dormitio, pausatio, abitus) Богоматери.

Тем не менее Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. От III—IV вв. мы имеем не очень давно открытый сирский месяцеслов, в котором решительно каждый день года имеет память какого-либо святого (за редкими исключениями все здесь святые, о которых не сохранилось доселе никаких известий и самих имен которых не имеет наш нынешний месяцеслов). В этом месяцеслове нет еще ни одного богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины их кровавыми буквами были записаны в сердцах христиан. Что касается Богоматери, то при той горячей любви ко Христу, которой горело все существо первых христиан, личность Ее остается еще в той тени, в какой она находится в Евангелиях и писаниях апостольских. Нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на достоинство Богоматери, имевшее место только в V в., чтобы обратить благоговейное внимание христиан на эту личность.

Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник впоследствии распавшийся на несколько, возникли, должно быть, в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее отождествлявшимся с Рождеством Христовым), подобно первым памятям апостолов и первомученика — архидиакона Стефана. Посему нынешний «Собор Пресвятыя Богородицы» 26 декабря — зародыш Богородичных праздников. Так и у несториан праздник «Пресвятой Марии» тотчас по Рождестве Христовом; в коптском календаре VII в. 16 января (вскоре по отдании Богоявления) «рождение Госпожи Марии», в календаре IX в. 16 января «смерть и воскресение Богородицы» [23].

Но древне-армянский Лекционарий (сборник библейских чтений), принадлежащий явно времени до отделения армян от кафолической Церкви (до V в.), под 15 августа имеет такую память: «день Марии Богородицы; на третьей миле от Вифлеема (в церкви)… стояние»; для службы назначаются чтения вообще относительно богоматеринства: Ис. 7:10−15; Гал. 3:29 — 4:7; Лк. 2:1−7; но псалмический стих пред ветхозаветным чтением: Не. 131:8 («Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея») [24].

В целом ряде памятников для Успения — колебание между январем и августом. В древне-римском псевдо-иеронимовом мартирологе (VII в.) 18 января показано depositio (кончина) Beatae Mariae, a 14 августа — assumptio (взятие на небо). Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как уже тогдашняя Церковь смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римская Церковь, древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскресение, хотя, по-видимому, думала, что оно произошло не так скоро, как предполагает позднейшее предание об этом. Но, вероятно, очень скоро в Церкви Римской, а вслед за нею и во всех Церквах, считавших ее своей матерью, прислушивавшихся к ее голосу и следовавших ее богослужебной практике, из этих двух праздников выбран второй, как важнейший, и оставлен первый. В другом более позднем римском календаре в VIII в. уже один праздник Успение — 15 августа. То же в Сакраментарии папы Геласия (492−496) редакции VII в. Но, по-видимому, не все западные Церкви сделали одинаковое изменение в этом отношении. Галльская Церковь, по свидетельству Григория Турского (ум. 594 г.), праздновала Успение в 11-м месяце (т.е.в январе, так как год начинался с марта). В Миссале Готико-Галликанском VII—VIII вв. и Люксовиенском VII в. праздник положен 18 января. В иаковитских (сирских) Бревиариях относительно Успения, как и Преображения и Воздвижения, колебание до VIII в.; в иных только Воздвижение, в других служба только Успению.

В греческой Церкви достоверные известия об этом празднике начинаются лишь с конца VI в. По свидетельству Никифора Каллиста (XIV в.), только император Маврикий (592−602 гг.) установил празднование Успению. Это свидетельство, как и подобное же свидетельство об установлении праздника Сретения Господня, не без основания внушало литургистам сомнение в справедливости. Не говоря о вышеприведенных свидетельствах относительно существования праздника в других восточных Церквах IV в., есть следы более раннего его существования и в греческой Церкви, частнее — в самом Константинополе. Уже множество храмов в честь Пресвятой Богородицы, какие имел древний Константинополь, заставляет ожидать здесь этого праздника. Самим Константином Великим построено несколько таких храмов (напр., храм, называвшийся «Жезл» — по ветхозаветному прообразу Девы Марии; затем храм в части города, называвшейся «Сигмы» и др.). Три храма в честь Богородицы построены в Константинополе императрицей Пульхерией и между ними Влахернский. В последнем храме благочестивая императрица наивно хотела положить даже телесные останки Богоматери и взамен их положила ризу Ее. Ужели даже в этом храме, предназначавшемся в качестве некоторой гробницы для Богоматери, мог не чествоваться день кончины Ее, который чествовался уже по всему христианскому Западу? Так называемый «Стишной пролог» (древний месяцеслов в стихах) указывает действительно, что 15 августа был праздник во Влахернах (как в каждом константинопольском храме было несколько таких местных праздников). Можно думать поэтому, что до Маврикия Успение в Константинополе было местным и необязательным праздником. Маврикий, именно в благодарность за победу, одержанную над персами 15 августа, сделал этот праздник общецерковным. Подобное сделал с праздником Сретения по другому поводу (по поводу избавления от моровой язвы) император Юстин. Или же Маврикий перенес праздник с 18 января на 15 августа (архиепископ Сергий).

На западе праздник Успения в это древнейшее время не был общераспространенным. Свидетельства о нем до VIII в. здесь так редки, что до археолога Мартена (XVIII в.) сомневались в существовании праздника ранее этого века. От VII в. знали тогда пока одно такое свидетельство: папа Сергий постановил, чтобы «в дни Благовещения, Рождества и Успения (Dormitionis) Преславной Марии» литания выходила от (храма) св. Адриана и до св. Марии встречал ее народ" [25]. Папа Лев II в 847 г. установил для этого праздника вигилию и октаву (восьмидневное попразднество) в базилике св. Лоцерро в предместьи. Майнцкий собор 809 г. еще колеблется в принятии праздника, но собор 813 г. уже делает его обязательным для Франции [26]. В XII в. Гвидо (Guido), епископ Гемонаненской церкви, как говорит Liber de gestis episcoporum Germanensium, постановил, чтобы «Успение (assumptionem) блаженной Марии, которое празднуется от древнего времени, не менее торжественно чтилось у нас и тем же образом (как в древности), больше, чем праздник св. Гервасия летний (19 июня), a octava (т.е. 8 дней попразднства) Успения, как праздник св. Лаврентия» [27] (10 августа). Следовательно, и на Западе в XII в. по местам Успение в торжественности празднования уступало дням особенно чтимых святых, и заботы предстоятелей Церкви направлялись только на то, чтобы сравнять его с последними. Пред серединой XII в. в церкви Кельнской (Coloniensis) еще не праздновалось попразднство Успения (octava) и только архиепископ этого времени Рейнольд (Reinoldus) постановил, чтобы оно праздновалось 8 дней, как читаем в Historia archiepiscoporum Coloniensium. В древнем кодексе знаменитой церкви Турской (Turonensis) на праздник Успения положено две обедни [28]. В декретале Alma mater на Рождество Христово, Пасху, Пятидесятницу и Успение дозволяется литургия в период интердикта (отлучения). Во многих провинциях древней Германии Успение праздновалось 30 дней. По местам в западной Церкви в этот праздник освящались лечебные травы, травы против заговора и виноград [29].

Что касается судьбы праздника на Востоке с VII в., то исторические памятники здесь дают возможность проследить ее чуть не по всем векам до последнего времени. Праздник значится в праздничном Евангелии, написанном в 715 г. [30] (Р. Б. 24). На 7 вселенском соборе Константин, епископ Констанции Клорской, упоминает о праздновании Успения 15 августа [31]. В VIII же веке является ряд песнопений в честь праздника. Андрей Критский составил канон на Успение, ныне не употребляемый, но который по Евергетидскому уставу XII в. (см. ниже) полагался на предпразднство Успения. Вероятно, этот канон из службы праздника был вытеснен канонами Космы и Иоанна Дамаскина (того же века), как-то имело место на службах Страстной Седмицы (где теперь на утренях каноны Космы, а на повечериях Андрея). Кроме этих трех песнописцев, службу праздника обогащают около этого времени своими произведениями Анатолий, которому принадлежит в нынешней службе только одна стихира (2-я на литии), Герман, патриарх Константинопольский (ум. 740), которому также принадлежит одна стихира (4-я на литии), Феофан исповедник (IX в.) и император Лев VI Мудрый (ум. 911). Св. Феофан, кроме стихиры с его именем, находящейся в нынешней службе, написал и канон празднику, певшийся по Евергетидскому уставу на так называемой «агрипнии» праздника. Императору Льву принадлежит также одна только стихира в службе праздника, но занимающая очень видное место в нынешней службе, именно стихира после Евангелия, надписанная «Византиево», Византийца, должно быть псевдоним императора Льва, а также одна стихира на попразднство (16 августа). Около этого же времени должны были появиться и остальные песнопения праздника, входящие в нынешнюю службу, но не надписанные именем автора, как то: стихиры на «Господи воззвах», на стиховне, на хвалитех, первая и последняя на литии, седальны, некоторые стихиры предпразднства, а также кондак и икос праздника, если последние не принадлежат Роману Сладкопевцу VI в. Все эти песнопения уже знают уставы XII в.

Обращаясь теперь к истории самой службы на праздник, мы находим древнейший чин ее в недавно открытом грузинском переводе Иерусалимского канонаря VII в.

Под 15 августа здесь читаем: «В Гефсимании в постройке (в базилике в честь Успения) царя Маркиана (в рукописи должно быть ошибочно: Маврикия) память Богородицы. Тропарь гл. 6: «Егда преставилася еси"…

Прокимен гл. 3: «Величит душа моя Господа"… Стих: «Яко призре на смирение».,. Чтения: Притч. 31:30−32 (о доброй жене); Иез. 44:1−4 (затворенная дверь храма); Гал. 3:24−29 (безразличие пола для оправдания верою). Аллилуиа: «Слыши дщи и виждь"… Евангелие Лк. 1:39−50, 56 (посещение Елисаветы). На умовение рук (т.е. тропарь): «Память Твою, Богородице"… (На перенесение?) святых Даров: «Страшное и славное"…[32]

Следующий по древности из известных ныне памятников с полным чином богослужения на Успение — это устав св. Софии (или Великой Церкви) Константинопольской с практикой IX в. в рукописи X в.

На настоящий праздник, называемый «Успение Святой Богородицы», этот устав имеет подробный устав богослужения, тогда как на 21 ноября он ограничивается одним обозначением праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Вот чин Успенского богослужения по этому уставу. Накануне праздника «собираемся в святейшей великой церкви и оттуда с литанией идем на площадь (foros — греч.) и там совершаем обычные молитвы. С этой литией идем в названный собор (великую церковь) и совершает там божественную литургию с таинством (kai mustogagian (греч.), т. е. полную литургию); когда отходим, поем тропарь гл. 8: «Блажим Тя вси роди» (нынешний ипакои).

На вечерни бывают чтения (паремии) три, положенный на Рождество (т.е.Богородицы, как и ныне). И тотчас восходят псалты на амвон и начинают тропарь гл. 1 «В рождестве девство сохранила еси». И после этого бывает ектения просительная (euxe sunapte — греч.) и великое «Господи помилуй», и говорят «Премудрость» и начинается чтение, а после него бывает паннихида по чину (особая служба, чина которой от этого времени не сохранилось и которая позднее состояла из 50-го псалма и канона).

На утрени (т.е. в начале ее) и на 50-м псалме подобным образом говорится вышеписанные тропари, а также на входе литургии. Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии — те же, что теперь (другой только 2-й аллилуарий: не «Клятся Господь Давиду», а «Помяни сонм Твой»). В другой рукописи того же устава от XI в. к чину службы прибавлено: «и бывает утешение (обильная трапеза) и дается на трапезе виноград (stafulas — греч.) [33].

Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничных песнопений этот древний устав имеет лишь две песни в честь праздника. Но за то он чтит праздник торжественной литанией накануне (крестным ходом по городу); нечто подобное нынешний устав сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения («и бывает лития вне Монастыря») и Пасхи. Знакомство с этим древним чином Успенского богослужения поучительно для нас и в том отношении, что сообщает хронологическую дату для двух важнейших песнопений нынешней службы праздника: тропаря «В рождестве девство» и ипакои «Блажим Тя вси роди». Мы видим, что это древнейшие песни в честь праздника, вполне достойные поэтому того почетного места, которое они занимают в нынешней службе.

В так называемом «Синайском каноиаре» IX -XI в. (ВК. 145) под 15 августа «Живоносное Успение Владычицы нашей Богородицы. Предписася последование 8 септембрия» [34] (разумеются чтения и прокимны).

Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения (как вообще этот устав не знает попразднств и предпразднств), если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах). Поэтому дальнейшую ступень в развитии праздника представляет древнейший краткий устав (Ypotuposis греч.) IX в. Студийского монастыря в Константинополе, называющий себя преданием (paradosis — греч.) св. Феодора Студита.

О празднике Успения здесь есть только такое замечание: «должно знать, что на Преображение и Успение Пресвятой Богородицы вечером на светильничное (на вечерне) — попразднство: после предначинательного псалма (prooimion — греч.) тотчас «Господи воззвах» (т.е. нет кафизм, отсутствие которых по Студийскому уставу отличало праздники от будней), и утром на утрени по шестопсалмии и «Бог Господь» тотчас канон (т.е. опять нет кафизм) и чтений два (в будни 4); подобным образом на Воздвижение, Рождество Богородицы, Рождество Христово, а также на Светы (Богоявление), как и на Сретение Господне, во все же другие праздники не праздновать два дня (diplos — греч.) [35]. Буквально тождественное с этим замечание и в так называемом Diatyposis’е св. Афанасия Афонского (IX -X вв.), только в число двудневных праздников внесено еще Введение. Таким образом здесь мы имеем дело с первым распространением рассматриваемого праздника за пределы одного дня.

Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI в. по рукописи XII в. для «Успения Пресвятой Богородицы» имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (т.е. до 23 августа), следовательно, осмидневное (припомним, что и на западе именно в это время епископы впервые устанавливали восьмидневный срок для праздника). Но предпразднство, как и попразднство, отличаются еще меньшею торжественностью, чем у нас. С пред- и непраздничными песнями поется и Октоих, чего у нас не делается. [36] Из Октоиха положены стихиры на стиховне вечерни и утрени и седальны по кафизмах на утрени; кроме того, из Октоиха же положены каноны на так называемых паннихидах (состав этих служб указан выше), но только в попразднственные дни, начиная с 20 августа, до этого же числа на паннихидах каноны праздника (нельзя ли видеть в этом обстоятельстве следов того, что первоначально попразднство Успения было только четырехдневное, каково и теперь попразднство Рождества Богородицы и Введения). Самый праздник совершался не с меньшею, если по местам (в некоторых частях службы) не с большею, сравнительно с нынешним уста-вом, торжественностью. Разница с нашим уставом касается

а) места некоторых стихир на службе;

б) состава бдения (agrupnia — греч), которое начиналось не с вечерни, а с упомянутой паннихиды;

в) количества и распорядка кафизм, включая сюда и полиелей;

г) способа пения канона и его придатков (седальнов, светильна и т. п.);

д) состава пролитургии (как называлась в древности часть литургии до Евангелия).

Что касается места стихир, то первое место в службе праздника, — на «Господи воззвах» — занимали в Евергетидском уставе не нынешние стихиры на Господи воззвах «О дивное чудо», а нынешние стихиры на стихов-не: «Приидите воспоем людие». На стиховне же пелись нынешние литийные стихиры (литии по Евергетидскому уставу не было), именно: 2-я («Яже небес вышшая») и 3-я («Всенепорочная Невеста») с присоединением к ним нынешней последней стихиры на хвалитех («На безсмертное Твое успение»). Стихи к стиховным стихирам: первый тот же, что у нас: «Воскресни, Господи, в покой Твой», а второй: «Избра Господь Сиона"… (у нас: «Клятся Господь Давиду»). На хвалитех стихиры «О дивное чудо» (те, что теперь на «Господи воззвах») с присоединением нынешней стихиры по Евангелии: «Егда преставление» (стихиры же после Евангелия Евергетидский устав не знал). Если Евергетидский устав в расположении стихир, т. е. в размещении существовавшего к тому времени церковно-певческого материала, следовал другим уставам (в чем вообще он сам признается, как мы видели), то здесь мы имеем любопытное указание на то, с какою осмотрительностью сделано это размещение в нынешнем уставе. Стихиры «О дивное чудо» передвинуты впоследствии напервое место в службе ради их высокой поэзии и по требованиям музыкальным (как увидим ниже). Стихира «Егда преставление» поставлена после Евангелия ради б-го гласа, требуемого здесь 50-м псалмом (по Евангелии и 50-м псалме — стихиры почти всегда 2-го или б-го гласа). Некоторых из теперешних стихир Евергетидский устав и совсем не имеет последней на «Господи воззвах», первой и двух последних на литии и первых трех на хвалитех. Из них первые две («Богоначальным мановением» и «Подобаше самовидцем») по Евергетидскому уставу положены были на предпразднство и, следовательно, позднейшим уставом перенесены отсюда в службу праздника, причем заняли в ней очень почетные места, даже самые почетные (первая, может быть, за свою длину). Две последние стихиры на литии («Приидите праздно-любных собор» и «Воспойте людие») Евергетидский устав имел на попразднствах 22 и 21 августа. Вероятно, нынешние хвалитные стихиры («В славном успении Твоем») он имел на попразднстве 18 числа, где для стихир, начальных слов которых не приведено, указан тот же глас (4-й) и подобен («Яко добля»). Замечательно, что все эти стихиры, принятые сначала для окружающих праздник дней, а потом попавшие в службу праздника, анонимны, исключая одной — Феофановой («Приидите празднолюбных собор»). Бдение по Евергетидскому уставу, как замечено, состояло не из вечерни, которая совершалась всегда отдельно, а из паннихиды и утрени. Паннихида эта сохранилась и в нынешней нашей богослужебной практике: она предшествует пасхальной утрене, имея точно тот же состав, какой имела по Евергетидскому и современным ему уставам, т. е. состоя из трисвятого, 50-го псалма, канона, другого трисвятого и ектений [37]. Таким образом, пред каждым праздником, как и воскресным днем, тогдашние уставы имели бдение такого же типа, какое ныне у нас только на Пасху. На
паннихиде бдения пелся, конечно, канон праздника, но не тот, что на утрени: на Успение — канон Феофана 2-го гласа «Во глубине постла», ныне не употребляющийся у нас. Но ему предшествовал дневной канон гласа. Следовательно, и в самый праздник Евергетидский устав не оставлял Октоиха [38]. На утрени Успения после двух обычных кафизм Евергетидский устав назначает, как бы в качестве третьей кафизмы, «Amomos» т. е. Непорочны (118-й псалом) «с аллилуариями гласа», т. е. особенными припевами к этому псалму, и с седальном праздника. Это «Amomos» по Евергетидскому уставу полагалось только на воскресной утрени (в долгие зимние ночи), а из двунадесятых праздников составляло принадлежность лишь Успения (т.е. этот праздник сопоставлялся с воскресеньем). Другие великие праздники на этом месте имели свою особую кафизму, напр., Рождество Богородицы и Введение кафизму «Господи, да не яростию Твоею», Рождество Христово и Крещение — «Рече Господь Господеви моему», Преображение — «Приклони, Господи, ухо Твое», Воздвижение — «Благо есть исповедатися Господеви». После этой специально праздничной кафизмы (с седальном и чтением праздничного поучения, как и у нас после кафизм) полагался на утрени Успения полиелей, но только «если есть время» (т.е., вероятно, если долго еще до рассвета), «если же нет, то оставляем его». Надо заметить, что вообще полиелей по Евергетидскому уставу не составлял обязательной принадлежности великих праздников: на Рождество Христово он не указан, на Пятидесятницу прямо сказано, что его «не стихословим», на Крещение он предоставлен желанию совершающих богослужение, воскресная служба имеет его только в длинные ночи (как и у нас полагается), из двунадесятых праздников он положен только в менее важные, преимущественно не имеющие особых кафизм (напр., на Сретение). В заключение всех этих «стихологий» (кафизм, непорочных и полиелея, если он поется на Успение), «поется ипакои Богородицы» гл. 8: «Блажим Тя вси», положенный у нас по 8 песни канона [39]. Затем антифон, прокимен и Евангелие — все, как у нас. Таким образом Евергетидский и современные ему уставы не знали еще теперешних величаний и так называемых «избранных (сборных, эклектических) псалмов, заменяя то и другое иногда особыми кафизмами; для Успения такая специальная кафизма выбрана очень удачно, — одинаковая с воскресеньем и Великой Субботой. Канон на утрени пелся с меньшею, чем ныне, торжественностью. В первом каноне — Космы — ирмос и тропари (которых большею частью 2, изредка 3) пелись по дважды, а второй — Иоанна Дамаскина — пелся без ирмосов на 6. Катавасия — ирмосы 1-го канона. Но нужно заметить, что Евергетидский устав не придавал такого значения количеству тропарей в каноне, какое придает нынешний устав, и не измерял этим количеством важности праздника. Например, на Введение, праздник, имеющий менее торжественное богослужение, чем Успение, он назначает для каждого из двух канонов пение на 8, как на Рождество Христово и Богоявление. Для всех же других праздников, имеющих два канона на утрени (Рождество Богородицы, Троицын день), он назначает именно такое исполнение, как для Успения: первый канон на 8 с ирмосами, второй на б без ирмосов. По 3 песни успенского канона взамен нашего ипакои, певшегося по Евергетидскому уставу на полиелее, положен простой седален того же (8-го) гласа: «Яже Бога заченши» (ныне положен 18 августа). Дальнейший чин утрени по Евергетидскому уставу представляет только ту особенность по сравнению с нашим, что стихиры на хвалитех положены на б, а не на 4, как у нас; так и в большинство двунадесятых праздников. Литургию Успения Евергетидский типикон отличает от литургии всех богородичных праздников, назначая для нее, как в Господские праздники, особые антифоны (вместо изобразительных псалмов и блаженн). В нашем уставе это отличие исключительно Господских праздников; даже Сретение, как полубогородичный праздник, не имеет антифонов. Антифоны Успения по этому уставу такие:

1) Благо есть исповедатися Господеви… Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас.

2) Господь воцарися, в лепоту облечеся… Спаси ны, Сыне Божий, от Девы рождейся, поющия Ти: аллилуиа.

3) Приидите возрадуимся Господеви… Тропарь праздника. Эти антифоны положены и на Преображение.

У нас те же псалмы, но с другими припевами, служат будничными антифонами (для наиболее простых будней, когда не положено изобразительных псалмов и блаженн). Другие более мелкие особенности по сравнению с нынешним уставом: вечерня без кафисмы; на стиховне 2-й стих: «Яко избра Господь Сиона»; после непорочных: «чтения праздника в Торжественнике» (paneguriko — греч.); по 3 песни слово кир Андрея «Таинственно настоящее торжество»; по б песни «ищи и другое слово Богородицы в Цветословах Златоуста в конце книги». При совпадении воскресного дня с Успением Евергетидский устав пение канонов определяет так: воскресный на 4, и праздника оба, ирмосы их и тропари по дважды (наш устав в таком случае назначает пение праздничных канонов без ирмо-сов, чем ослабляется торжественность праздника). Антифоны на литургии при таком совпадении Евергетидский устав отменяет (у нас это делается и с антифонами Христо-вых праздников при совпадении их с великим святым) [40].

В Прологе к Евергетидскому Типикону есть особая глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». «На каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin — греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша.[41].

Подобные замечания об Успении имеют и другие Ти-пиконы. Так Типикон малоазийского Богородичного монастыря «ton Ghliou Bomon"(греч.), сохранившийся в рукописи XII в., говорит об Успении в особой главе своей дисциплинарной части: «Успение Пресвятой Богородицы должно праздновать преимущественно между всеми другими праздниками, весьма светло и любочестно (filotimos — греч.), всячески украшая божественный храм Ее, т. е. священные сосуды, покровы, с особенным освещением и всякой другой светлостью, с целонощным бдением и сладкогласными певцами, и быть столу (diaitan — греч.)в трапезе пообильнее из рыб и солений (tarixeuton — греч.) до 4 блюд (minson — греч.) или и больше». В типиконе Отрантского (в южной Италии) Николо-Казулянского монастыря по спис-ку XII в. об Успении заповедуется: «должно знать, что на Успение 15 августа после божественной литургии благословляет иерей виноград (stafulen — греч.) после преломления (klaston — греч.) в церкви по древнему преданию» [42].

Переходя теперь к Типиконам Студийского типа, мы находим в грузинской рукописи Афоно-Иверского Синакса-ря XI в. для «Успения Пресвятой Богородицы» следую-щие особенности по сравнению с нынешними уставами: на стиховне стихи: «Величит душа моя…» и «Яко при-зре…»; на утрени вместо обычной кафисмы псалмы «Хвалите имя Господне…» (135), «Помяни Господи Дави-да…» (131) и «Хвалите Господа с небес…» (148), и «Ипакои и тропарь гл. 4 (не косвенный ли 4-го — 8-й) «Блажим тя вси роди», чтение св. Василия; в канонах тропари по дважды; по 3 песни седален и чтение Иоанна Дамаскина; по 6-й ипакои; на литургии антифоны такие же, как по Евергетидскому уставу [43].

Славянский Студийский устав в рукописях XII—XIII вв. на Успение имел следующие разности с нынешним уставом. На вечерне на Господи воззвах стихиры на 9: нынешние, последняя хвалитна и 2-я и 3-я литийная, Слава и ныне 1-я; литии по этому уставу на вечерне не было вообще; на стиховне нынешние 4-я литийная дважды и последняя стиховна, Слава и ныне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» «Врата (двери) небесная» (ныне последняя стиховна малой вечерни). На утрени поется «Блажени непорочнии» с аллилуиа гласа и поется катавасия (= ипакои) «Блажим Тя вси роди»; прокимен на утрени гл. 7 «Величит душа», стих «Яко призре»; в канонах ирмосы и «стиси» по дважды; катавасия ирмосы 4 гл. «от обою сторону» (= на оба лика); по 3 песни седален (не указано какой); светилен «Свят Господь» (часто по этому уставу); на хвалитех стихиры на 6 нынешние с Господи воззвах, Слава и ныне — первая; на стиховне (по этому уставу стиховны были и на праздничной утрене) гл. 2 подобен «Доме Евфрафов» (не указано, какие, должно быть нынешние с малой вечерни). Слава и ныне «Едину от тех». На литургии на блаженнах «от канона 4 гл. 3 и б песнь ирмос 3 песни начинающегося ирмос блажен «Егда в страсти раз-бойник» (должно быть: ирмосу 3 песни предшествовала 1-я блаженна (= ирмос блажен) Октоиха «Егда в страсти разбойник», не употребляющаяся ныне); прокимен гл. 8 «Величит душа моя». Отдание 18 августа [44].

По греческим рукописям ныне действующего Иерусалимского устава и печатному изданию его разница с нынешним уставом: на малой вечерне на Господи воззвах гл. 4 подобен «Званный свыше» «Яже жизнь, Богородице заченши» (ныне 17 августа на Господи воззвах); на стиховн гл. 2 (не указано какие) Слава и ныне гл. тойже «Всенепорочная Мати»; на великой вечерне на стиховне порядок стихир: 2-я, 3-я и 1-я нынешние [45].

По старопечатной греческой и славянской Минее на малой вечерне на Господи воззвах «Киими недостойными устны» стихиры нынешние с Господи воззвах 16 августа, Слава и ныне нынешняя 1-я литийная «Подобаше самовидцем»; на стиховне гл. 2, подобен «Доме Евфрафов» — «Собор ученик», «Невеста Божия» (ныне 18 августа на утрени), «Собрася лик» (ныне 18 августа на вечерне), Слава и ныне, глас и подобен тойже: «Владычице благая, святыи свои руце, к Сыну си въздези, душелюбному Творцу, ущедрити рабы Твоя»; на великой вечерне 2 и 3 стиховны переставлены; на утрени нынешний полиелейный седален по 1-й кафисме и два дальнейшие подвинуты на следующие места; по 3 песни канона после ипакои замечания: аще хощеши, глаголи и седален: «Возопий Давиде» — нынешний с полиелея.

По нынешнему греческому Типикону для мирских церквей («по чину Великой Церкви») на Господи воззвах стихиры на 6; лития в начале утрени; после кафисм «полиелей Богородицы: Отрыгну сердце мое»; каноны с ирмосами на 8; катавасия «Преукрашенная»; на литургии антифоны: I — нынешние стихи величания 1, 4, 5 и 6; II — «Любит Господь врата Сионя паче всех селений Иаковлих» и нынешние стихи величания 7, 8 и 9, припев: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый…» III: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое», «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми», «Чашу спасения прииму и имя Господне призову»; задостойник с припевомъ «Роди вси» [46]. По старообрядческому уставу служба имеет следующие особенности по сравнению с нашей. По 1-й кафисме «чтение в Евангелии Толковом». По 2-й кафисме «слово о житии Пресвятыя Богородицы» (Симеона Метафраста). По полиелеи «слово Иоанна Дамаскина, емуже нача-ло: «память праведнаго с похвалами бывает»; по 3 песни канона чтение «Иоанна Богослова о покои Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, емуже начало: «Святей и Преславней Богородицы» и прочий чтутся словеса на трапезе». На катавасии 9 песни сначала ирмос 2-го канона, а потом 1-го; «нецые же» поют сначала 1-го, потом 2-го, и опять 1-го, «и то творят подобие». Светилен, «аще хощеши» — «Апостоли» дважды и другий «Ученицы восхищени»». По б песни канона «аще изволит настоятель» и совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» такое, как в Киевской Лавре, без ектений; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению» [47]

Чтобы картина празднования Успения в Православной Церкви была полная, нужно упомянуть о тех особенностях, которые имеет этот праздник в некоторых местах наибольшего чествования его. Таким местом прежде всего, конечно, является само священное место события — Гефсимания [48]. Здесь на месте предполагаемого погребения Богоматери устроена богатая подземная базилика, в которой и сосредоточи-ваются успенские празднества.

Начинаются они, впрочем, в Иерусалимском подворье (метохе) Гефсиманского монастыря и еще задолго до самого праздника. В этом подворье (расположенном против дверей храма Воскресения) хранится плащаница с изображением успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Это — изображение Богоматери в погребальных пеленах на доске в полтора аршина длины. Плащаница лежит на одре, окруженном подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею служатся по целым дням молебны, акафисты и вечерня, по 12 августа. Рано утром около 2 часа ночи 12 августа плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения тела Богоматери с Сиона в Гефсиманию. В крестном ходе участвует множество духовенства и клириков со свечами [49]. Плащаницу несет в предшествии духовенства игумен на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Множество богомольцев, со значительным преобладанием женщин [50] местных, задрапированных в непроницаемую белую чадру, и наших паломниц, сопровождает крестный ход. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери, обложенном белым мрамором. Здесь она лежит до праздника для поклонения молящихся, почему Гефсиманский храм в эти дни открыт с утра до ночи.

14 числа утром с 9−10 часа совершается особая служба погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафисмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается патриархом. Ко времени службы прибывают в Гефсиманию войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречают прибывающего патриарха военным маршем. По каждении патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения Ее, после обычного начала службы (Трисвятое до Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится патриарх, а по бокам его до царских дверей — архиереи, архимандриты и иеромонахи. Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статьи погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статья, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом патриарха. На второй статье «Достойно есть величати Тя» кадит (только пещеру и одр) и произносит возглас старейший архиерей. На тре-тьей статье: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статья, как и в Великую Субботу, переходит в пение воскресных тропарей «Ангельский собор», приспособленных к Богоматери. После ектений — ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. На его трисвятом, поющемся протяжно, одр с плащаницей выносится иереями на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за всех поклонников святого гроба. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры: «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем патриарх творит отпуст. После службы паша-губернатор, делая визит патриарху в палатке, поздравляет его с праздником.

Богослужение же в самый праздник ничем не отличается от обычного праздничного богослужения по восточному чину. Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени, но в конце ее совершается благословение пяти громадных хлебов, раздаваемых по ломтикам народу.

В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу. Во время лобзания по окончании литургии поются такие стихиры: «Прииди с небеси к нам, собравшимся в сем Твоем всечестнем храме и божественному Твоему гробу честно покланяющимся». «Якоже множество апостол на Твое успение явися от конец земли погребсти зде божественное Твое тело, и мы иже днесь верно снидохомся, желающе лобызати божественный гроб Твой». «Приими милостивно моления наша, Владычице мира Марие, Богородительнице Пречистая, яже во святем Твоем гробе приносим от сердца и устен». На отдание праздника [51] по окончании литургии плащаница относится в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким принесена в Гефсиманию. Улицы города в этот день убираются гирляндами зелени: с крыш домов, переполненных зрителями, под процессию бросаются цветы. У нас в России погребальный чин на Успение совершается в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составляет отдельной службы, как в Гефсимании, а присоединяется к полиелею всенощного бдения. В Гефсиманском же скиту при митрополите Филарете уста-новлен, кроме Успения, и праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа; накануне 17-го совершается Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконою Вознесения Божией Матери [52].

Описанная служба погребению Божией Матери, или, как она надписывается в последнем греческом издании его (Иерусалим, 1885 г.), «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии», открыта в рукописях не старее XV в., как греческих, так и славянских. В XVI в. она была широко распространена в России. Она составляет произведение многих сравнительно позднейших песнописцев, между прочим — великого ритора Еммануила [53].

Это «последование» представляет очень искусное подражание великосубботним «похвалам». Для примера приведем следующие места. «Во гробе, о чудесе, положилася еси, Чистая, неизреченно рождшая на земли и вместившая во утробе Бога». «Мариам, како умираеши? Како во гробе обитаеши, рождшая Подателя жизни, воскресивша мертвыя из нетления?» [54]. Припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» к тропарям «Ангельский собор» заменяется такими: «Блаженна еси, Владычице, покрый, сохрани Тя песнословящих»; «Благословена еси, Пречистая, соблюди вся ны неосужденны»; «Благословена еси, Пречестная, даруй нам всем спасение» [55] Самые тропари «Ангельский собор» получают, например, такой вид: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуся, рождшую смертных Спасителя, с Собою Адама воздвигша и от ада вся свобождша»; «Что плачете, состраждуще, о жены, Мне…»; «Зело вскоре притекоша к Тебе сетующе апостоли…»; «Мироносиц образ восприимше, Дево…» и т. д.

Примечание:

18. Пролог. СПб, 1897, II, л. 351 об.-353.

19. Этим гласом поются стихиры на «Господи воззвах» вовсю Страстную Седмицу.

20. Им поются стихиры на «Господи воззвах» Рождества Христова и Богоявления.

21. Им поются стиховные стихиры Троицкой вечерни.

22. См. Типикон под 1−14 августа.

23. Kellner. Heortologie, pp. 150−151. Древняя практика двукратного празднования Успения осталась только в Коптской и Абиссинской Церквах, вообще сохранивших, благодаря изолированности своего положения и жизни, много следов древнейшей богослужебной практики: в памятниках от XIV в. этих Церквей 16 января показано Успение, а 16 августа — «вознесение» Богоматери.

24. Baumstark A, Festbreyier und Kirchenjahr der syrischen iakobiten. Paderb., 1910, p. 271. Ныне у армян Успение («Вознесение») Богородицы празднуется в воскресенье между 12 и 18 августа (Nilles M. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. Oeniponte, 1896, p. 1, 250).

25. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpen, 1737, t. Ill, col. 588.

26. Kellner, p. 150

27. Martene, ibid.

28. Martene, col. 589.

29. Nilles, pp. 249−250.

30. Сергий, архиеп., там же.

31. Деян. 4. Martene, col. 588.

32. Кекелидзе К., прот. Иерусалимский канонарь VII в. (Грузинская версия). Тифлис, 1912, стр. 123−124.

33. Дмитриевский А., проф. Описание литургических рукописей. Киев, 1895, стр. 105 и далее.

34. Дмитриевский, стр. 220.

35. Дмитриевский, стр. 231.

36. Но на литургии предпразднстш прокимен и причастен праздника, а у нас — дня.

37. Дмитриевский, стр. 607.

38. Впрочем, на Рождество Богородицы паннихида имела два канона праздника.

39. На отдание Успения, когда нет праздничных кафизм, этот ипакои по Евергетидскому уставу положен уже по 3 песни канона.

40 См. Типикон, Маркову главу «аще Иоанна Богослова в четверток вознесения» или «в неделю Пятидесятницы».
41. Дмитриевский, стр. 487−489. Сравнение с другими праздниками — там же, стр. 256−656 passim.

42. Дмитриевский, стр. 767, 820. Это теперь положено на Преображение.

43. Кекелидзе К., прот. Литургические памятники. Тифлис, 1908, стр. 270.

44. Рукопись Московской Синодальной библиотеки N 330/380, л. 189 об. — 192.

45. Рукопись Московского Румянцевского музея, Сев. 49 168 об. Tupikon. Венеция, 1643, стр. 59.

46. Tupikon ekklesiastikon. — Венеция, 1884, стр. 231−232.

47. Око церковное, л. 779 об. — 783.

48. Сведения о Гефсиманском праздновании Успения заимствуем из статьи проф. Дмитриевского «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» в «Сообщениях Императорского Православного Палестинского Общества» 1905 г., т. XVI, вып. 3, стр. 392 и далее. Статья издана и отдельной брошюрой.

49. Ср. вышеприведенное место из предпраздничного канона: «сионяне свещы возжгите»

50. Ср. приглашение женщин к празднику в церковных песнях.

51. Отдание Успения почему-то в упомянутой статье приурочивается к 24 августа.

52. Радость христианина, 1896 г., 9 кн., стр. 19 и далее.

53. Дмитриевский. Празднества в Гефсимании, стр. 400.

54. Радость христианина, там же.

55. Дмитриевский, стр. 401.
(Из книги «Успение Пресвятой Богородицы», Киев, 2004. сс 119 — 138.)