Русская линия
Русская линияИеромонах Иероним (Миронов),
Протоиерей Александр Миняйло
23.09.2009 

Православие и образование
Доклад на Первых Всероссийских Ильинских молодежных научно-богословских Чтениях (28−29 октября 2008 г.)

В учебных стандартах явно недостаточно обозначена связь между православием и русской национальной культурой. Православный христианский тип духовности выведен за скобки рассмотрения многих разделов по отечественной истории, обществознанию, русской литературе. В данной области решение поставленной проблемы видится в возрастании абсолютного числа элементов православного религиоведческого и духовно-нравственного содержания в основных учебных курсах литературы, истории, обществознания и других гуманитарных дисциплин.

I. Гуманитарное образование и обществознание.

По общему признанию, неоценимое культурное сокровище — русский язык уже десятилетиями подвергается сильнейшей деформации, Происходит его крайнее оскудение и засорение нелитературными словами и жаргонами. Все это должно побуждать тех, кому дорог великий язык, делать все возможное, чтобы сохранить его чистоту и приумножить его выразительное богатство. Решая задачу, как вернуть языку его искомое русское слово, мы пришли к выводу, что особое внимание в курсе русского языка следует уделять значению христианской традиции в формировании современного русского языка. Использование текстов религиозного и духовно-нравственного содержания является эффективным средством в воспитании христианских качеств личности.

Российская система литературного образования в настоящее время решает задачу возвращения в содержание литературного образования православной словесности. Русская классическая литература и литература современная содержит в себе многочисленные образы, иносказания, сюжеты их православной словесности. Невозможно понимать и изучать русскую литературу в отрыве от ее глубинных духовных оснований, которые связаны с православием. Изучая произведения русской литературы, учащиеся, так или иначе, приобретают знания из области традиционной русской духовной культуры — о жизни и смерти, о Боге, о смысле жизни.

Планируя курс литературы необходимо учитывать воспитательную задачу курса — формирование духовно-нравственной личности. Раскрывая связь литературных произведений изучаемых писателей и поэтов с опытом их жизни, внимание учащихся следует обратить на духовный портрет автора произведения, его религиозное мировоззрение, связь с христианской традицией.

Обращение к православной словесности не только значительно углубит понимание русской литературы, но раздвинет нравственные горизонты учащихся. Возвращение православной словесности в систему литературного образования упрочит фундамент историко-филологических знаний, без чего невозможен выход к чистым родникам русского языка, литературы, культуры, а, следовательно, невозможно и духовное возрождение нации.

Существуют возможности работы по духовно-нравственному воспитанию и через уроки иностранного языка. Непременным доказательством тому служат социокультурные аспекты изучения иностранных языков в темах: Традиции; Праздники; Путешествие; Достопримечательности; Взгляд на историю (богатства прошлого и настоящего); Роль христианства в формировании национальной культуры; Святые неразделенной Церкви. Важно, чтобы изучение иностранного языка не уводило от Родины, а укрепляло любовь к ней и формировало патриотизм. Все теории и понятия, включенные в обязательный минимум обществоведческого образования, сформировались в результате длительного и сложного духовного процесса, берущего свое начало с древних времен.

Относительно совсем недавно обществознание стало самостоятельной светской дисциплиной. Первоначальная разработка проблем человека и общества в европейском сознании происходила в рамках богословия. Методологически ущербным будет выглядеть всякий учебный предмет, при преподавании которого выносится за скобки его исторический и религиозно-культурный контекст. Поэтому крайне важной представляется интеграция знания о религии в те темы и вопросы обществоведческого образования, полноценное раскрытие которых невозможно без такого дополнения.

В курсах истории, обществознания, МХК, других дисциплин представляется интересным культурологический подход к отбору религиоведческого материала, который, как известно, ориентирует на рассмотрение религиозных феноменов в контексте их бытия в культуре в целом и в ее различных сферах. На его основе устанавливается корреляция религиозных традиций и производных феноменов религиозной культуры, выявляются способы влияния христианского вероучения, морали и религиозной практики на социальную, политическую, духовную и иные сферы жизни общества.

Важную роль в процессе воспитания и формирования социально-зрелой личности играет изучение такого сложного и интересного предмета как Обществознание. Этот предмет значительно отличается от других дисциплин школьного цикла по своей структуре. Обществознание — дисциплина комплексная, она состоит из подразделов, посвященных изложению основ главных наук об обществе — философии, социологии, культурологии, экономики, политологии, правоведения. Помимо учебных задач данный предмет весьма важен для решения проблемы воспитания личности ученика.

Мы хотим видеть в подрастающем поколении свободных, достойных, социально ответственных граждан своего Отечества, продолжателей культурных традиций и национального духовного опыта своих отцов и дедов, будущих творцов истории Великой России. Решение этих задач, возможно осуществить через новое, христиански социальное, волевое, творческое воспитание. В отечественной русской школе этот процесс мыслится нами в контексте православной культуры, при этом понятие «культура» трактуется нами предельно широко, как все, что является плодом творческой активности человека, в отличие от антикультуры, которая является результатом процессов паразитирования и распада. При этом религия присутствует в культуре как душа в теле, пронизывает человеческую деятельность как Божественная благодать пронизывает весь материальный мир, удерживая его от разрушения.

В существующих учебных стандартах сформулированы требования формировать представления у школьников о роли религии в истории людей, о ее влиянии на культуру, учащиеся должны иметь представления о христианстве как основе культурной и духовной жизни средневековой Европы и т. п.

Понимание смысла истории зависит не только от знаний или научно-теоретических представлений самого ученого или любого человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его религиозно-философского мировоззрения, а еще точнее, от его веры. Поэтому наука история теснейшим образом связана с религией.

Действия наших предков для современного школьника во многом будут восприниматься набором бессмысленных поступков, если не будет правильно поняты мотивы, которыми они руководствовались, а школьникам не будет понятно мировоззрение, религия, которая, в конечном итоге, определяла ценностные ориентации и действия исторических деятелей, простых людей. Вся наша история жизнеутверждающая. Несмотря на кажущееся порой поражение, наше Отечество на переломных путях развития каждый раз находит силы для преодоления внутреннего нестроения и внешней угрозы. Важно донести до учащихся религиозный смысл нашей истории, руководствуясь рядом основных принципов православного понимания истории.

Первый принцип: история есть воплощение Божественного Промысла. Следовательно, история имеет смысл и цель своего развития, а также законы развития, определяемые Божественным Промыслом, что не исключает свободы действующих субъектов.

Второй принцип: закономерности исторического развития проявляются в ходе исторической деятельности людей. Историческая деятельность людей зависит от их сознания и воли. Но всякое сознание, основанное на вере, есть религиозное сознание, имеющее разные формы выражения. Следовательно, религиозное сознание является действенным катализатором исторического развития, оказывает реальное и непосредственное влияние на развитие конкретных исторических событий.

Третий принцип: историю необходимо понимать как реализацию в действительности Божественного Промысла, в виде сложного, диалектического процесса взаимодействия сознания и бытия, общественного сознания и общественного бытия. При этом необходимо видеть ведущую роль именно духовности сознания, прежде всего, религиозного сознания в истории. Иначе говоря, деятельность человека определяется его духом и сознанием. Поэтому необходимо осуществлять поиск смыслового содержания исторической деятельности людей, т. е. отвечать не только на вопросы «как?» и «почему?», но и на главный вопрос — «зачем?». Исходя из ответов на этот вопрос — «зачем?» — мы и можем осмысливать закономерности развития, как частные, так и общие.

В течение буквально нескольких лет кафедрами была осуществлена серьезная работа по обновлению, обогащению и актуализации содержания гуманитарных дисциплин, уточнению их перечня и определению тематики, структуры и логики изучения (так называемых дидактических единиц), обеспечению целостности преподаванию и формирования заинтересованности студентов в их изучении. Именно в это время к студентам вернулись доступные ранее лишь немногим духовные сокровища отечественной и мировой гуманитарной мысли. В гуманитарной подготовке студентов удалось сохранить и развить верховенство ценностного содержания над информационно-технологическим, воспитания над обучением.

Исходным и первичным в таком повороте становится воспитание духовности, т. е. любви и воли к содержанию совершенному, объективно лучшему, на основе отечественной культуры и великого духовно-нравственного опыта народа, представленного в его религии. Вопреки наплыву и насаждению западных учебных пособий (типа пресловутого «Экономикс»), усилиями патриотически настроенных ученых и педагогов началась активная разработка и издание нового поколения учебной литературы. Перед студентами начал раскрываться великий исторический ранг России в области религии и культуры, государственности и хозяйства, социального устроения общества, образ мыслей и деяний святых, подвижников, героев России, творцов отечественной культуры, будь-то наука, философия, литература и искусство, хозяйство и социальное поприще.

В качестве позитивного момента следует характеризовать наметившееся смещение акцента с внешней, информационно-формальной, технической, методической и функциональной стороны гуманитарного образования на человеческие, личностные, субъектно-образующие, культурные, ценностно-смысловые и духовно-нравственные ориентиры. И этот качественный поворот, который дал первые положительные сдвиги, необходимо усилить и целенаправленно развить.

Социологические исследования студенчества, вновь широко развернувшиеся в вузах со второй половины 90-х годов, зафиксировали первые наметившиеся положительные сдвиги. Так, в российском профессионально-педагогическом университете на вопрос: «Кого, на Ваш взгляд, должен готовить ВУЗ?» — получены такие данные опрошенных студентов:

— прежде всего, порядочного, честного человека, который умеет достойно жить и обладает высокой профессиональной квалификацией — 32,6%;

— специалиста широкого профиля, который способен к самообразованию, получению новой профессии согласно требованиям рынка — 31,9%;

— высококвалифицированного специалиста и культурного человека — 25%;

— высококвалифицированного специалиста — 6,9% [1].

На вопрос: «Считаете ли вы, что гуманитарное знание необходимо Вам в жизни?» — почти 90% студентов дали утвердительный ответ. Удовлетворенность студентов преподаванием гуманитарных дисциплин и курсов поднялось в разы в сравнении с концом 80-х годов и составило, к примеру, по философии — 74,7%, психологии — 73,4%, истории — 65,3% [2]. Все это стало результатом непростой работы по обновлению гуманитарного образования, его совершенствованию и актуализации в координатах духовного наследия отечественной и мировой культуры, антропологических оснований и теории социализации личности. Проблемы методологии, обоснования сущности и содержания гуманитарного образования, его духовного начала и ценностного фонда, соотношения в нем сакрального и светского объема и удельного веса в образовательно-профессиональной подготовке специалистов; обоснованного соотношения федерального, регионального и вузовского компонентов, соотношения отечественного материала и зарубежного опыта, программного обеспечения и создания собственного учебно-методического комплекса встали в ряд неотложных и решаемых не только теоретических, но и практических задач.

Российское высшее образование, в отличие от образования большинства других стран, именуется «профессиональным». Государственные образовательные стандарты более 20% учебного времени отводят на общие (главным образом, гуманитарные и социально-экономические (ГСЭ) дисциплины [3]. Однако собственно гуманитарное — духовное ядро составляет в ГОСТ не более 10%. И дело даже не столько в объеме и удельном весе собственно гуманитарно-духовной «десятины», как в ее содержательно-смысловом, ценностно-целевом, личностно-созидательном, культурно образующем, мировоззренческо-методологическом и социально-воспитательном назначении и практическом воплощении. Так, по результатам Мониторинговой службы столичного образования Департамента образования г. Москвы средневзвешенная оценка экспертов и студентов оптимального соотношения федерального, национально-регионального и вузовского компонентов социально-гуманитарного циклов выглядит в пропорции 5:2,5:2,2 [4].

В рекомендациях II Всероссийской научно-практической конференции «Воспитание духовности: ценности и традиции» обоснована позиция о целесообразном увеличении доли отечественной составляющей в содержании гуманитарных дисциплин по сравнению с зарубежным материалом в пропорции 7:3 [5]. Студент имеет право и должен основательно понимать духовное отечественное наследие, свою культуру, тогда он сможет лучше понять и иные культуры. Путь в человечество пролегает через «порог» родного отечества.

Итоговым результатом гуманитарного образования является формирование социальной компетентности специалиста. Гуманитарное образование призвано обеспечить процесс трансляции, преемственности и развития от поколения к поколению абсолютного общественного богатства — всеобщих продуктивно-творческих сил человека. Воспроизводство этих сил в гуманитарном образовании относится к разновидности всеобщего по значению Духовного труда. Цель гуманитарного образования — воспитание культурного человека как самоопределяющегося субъекта. Данная цель оптимально достижима в рамках ее трехуровневой структуры:

1) духовно-ценностный (аксиологический) уровень;

2) развитие всеобщих по значению общекультурных способностей (креативно-антропологический уровень);

3) социально-технологический (праксиологический) уровень.

Главное заключается в том, чтобы гуманитарное образование сохраняло в своем центре смысловое и ценностное ядро, духовную основу и духовное отношение ко всему проблемному и содержательному полю взаимосвязанного цикла гуманитарных, естественнонаучных, общепрофессиональных и специальных дисциплин в целостном процессе образования, воспитания и становления личности студента.

Изменения поворотного характера произошли в сознании студентов по их отношению к религии и Церкви. По различным современным опросам общественного мнения от половины до двух третей наших граждан считают себя верующими, из них 75% - православные, 16% - мусульмане, 4% - протестанты, 2% - буддисты, 1% - иудеи, 1% - язычники, нетрадиционные религии все вместе — менее 1%, католики — менее 1% [6]. По результатам социологических исследований научного центра «Религия в современном обществе», возглавляемого нашим известным философом Мчедловым М. П.; к верующим в бога относят себя 43,4%, опрошенных респондентов; о безрелигиозной мировоззренческой ориентации (неверующие и безразлично относящиеся к религии) заявили 28,6%, о колебаниях между верой и неверием — 23,9%; о вере в сверхъестественные силы — 3,9% [7]. Сопоставительные данные двадцатилетней давности свидетельствуют о том, что среди 1200 студентов омских вузов атеистов насчитывалось 38%, неверующих — 43%, безразличных к вопросам религии — 14%, колеблющихся — 4%, а собственно верующих не оказалось (по вполне понятным причинам и соответствующим мерам, предпринимаемым в отношении данной категории) [8].

Поворотные сдвиги в росте и укреплении религиозного сознания студентов еще предстоит понять и верно оценить, но уже первые позитивные результаты зафиксированы социологами. Так, верующие студенты МГУ, как правило, отличаются добросовестностью и старательностью, но не честолюбием и завистью [9]. Наши данные по верующим студентам Уральского института бизнеса им. И. А. Ильина (Екатеринбург) полностью коррелируют с такой оценкой.

Новым и примечательным явлением стало открытие теологических (богословских) факультетов и отделений в сорока университетах современной России и готовность многих вузов начать подготовку специалистов данного профиля. Деятельность этих факультетов и отделений не только реализует глубоко личностный запрос обучающихся студентов, и возрастающую потребность современного общества на подготовку специалистов особого социального служения миру и людям. Близкое знакомство с работой ряда теологических факультетов и кафедр показывает их благотворное влияние на всю социально-психологическую и духовную атмосферу данных вузов.

В течение последних семи лет подписаны договоры о сотрудничестве Министерства образования и науки с Московским Патриархатом, органов управления образованием всех субъектов РФ с Епархиальными управлениями, многими высшими и средними профессиональными образовательными заведениями с религиозными организациями РПЦ и других отечественных конфессий. В Конституции России нет строки об отделении светских образовательных учреждений от религии. Светское образование не означает атеистического или религиозного образования, а закрепляет позицию свободы совести человека (а не от совести), в том числе и в сфере образования. Своеобразным общественно-религиозным смотром состояния проблем и перспектив углубления творческого совместного соработничества церкви и государства в образовании и воспитании студенчества стали проводимые с 1993 года Международные Рождественские образовательные чтения. Впечатляют не только масштаб (15 тыс. участников XVI Чтений), но и характер, глубина и уровень великой ответственности за будущее страны и народа, которая рождается и формируется в нашей общеобразовательной и профессиональной школе, что вселяет уверенность, надежду и социальный оптимизм.

Главнейшие аспекты духовного православного осмысления на уроках искусства и МХК:

а) основные (методологического уровня) понятия истории (ее смысл, направленность, фундаментальная двойственность, архитектоника в целом); понятия традиции, культуры, представление о единстве культуры и ее двух сторонах);

б) важнейшие для понимания искусства ключевые вехи истории: рождение христианской культуры, гуманистическое Новое время с его двумя солнцами — церковным и светским, Новейшее время с выделением в рамках светской культуре новой двойственности — традиционной культуры и оккультной антикультуры; особое место в истории России, определяющееся ее призванием, которое ясно чувствовали и о котором говорили все русские художники;

в) видение сущностных и исторических связей церковного и светского искусства в Новое и Новейшее время.

Большой интерес представляет использование православного религиоведческого компонента в изучении географии христианских святынь. Говоря о «религиях мира» можно использовать сведения об основании православных монастырей, о тех людях, которые являлись их основателями; их удивительных судьбах. История монастырей — благодатный материал для разговора об истоках православия; высокой духовности, нравственной чистоте православных людей.

II. Православный аспект естественнонаучного образования.

Ни для кого не секрет, что у нынешнего естественнонаучного образования главной целью является воспитание личности, познающей материальный мир. Знания, которые, как известно, сила, адаптируют человека к миру, дают возможность удовлетворить некие материальные и душевные потребности. Есть еще одна цель, которая больше не афишируется, но фактически продолжает иметь место — формирование материалистического, то есть атеистического мировоззрения. Можно ли обладать христианским мировоззрением и не отказываться от научных знаний, можно ли, обучая детей естественным наукам, формировать православный взгляд на мир? Можно, если при этом придерживаться определенных принципов.

Для православного образования не нужно особое содержание урока, особые учебники, программы и стандарты. В обычные программы необходимо привнести дух православия, особый взгляд на вещи, особое ощущение мира, взгляд через призму, преломляющую изображение, когда мир освещается светом Божественной истины, когда открывается вся глубина, красота, целесообразность, сложность и заданность мира. Когда открывается промысел Творца о мире, Его попечение о нас и ежесекундное присутствие, приобретаемые знания становятся необходимы не ради знаний, а ради укрепления в вере, для спасения, т. е. движения к Богу.

В системе естественнонаучного знания можно выделить три части, различные по типу и по уровню достоверности. Это, во-первых, результаты наблюдений и экспериментов. Экспериментаторы всегда стремились к большей достоверности, точности, повторяемости и проверяемости своих результатов (в физике нормой является три серии опытов). Такие же критерии могут применяться и к исследованию чудесных объектов и явлений, таких как Туринская Плащаница, ежегодное Схождение Благодатного Огня на Гроб Господень в Храме Воскресения Христова в Великую Субботу по неизменно действующему в Православии Юлианскому календарю, мироточение икон и многих других. К сожалению, научное исследование христианских чудес сейчас, хотя и проводится, но явно недостаточно.

Вторая часть — это построение моделей, гипотез и теорий, дающих систематизированное, и обычно в той или иной степени математизированное, объяснение большому числу наблюдательных данных, и именно степень соответствия эксперименту является критерием принятия той или иной теории. По мере появления и накопления новых фактов старые теории перестают их объяснять, и возникает потребность в новых теориях. Из истории известно множество «революций» в физике (в 17−18-м и в начале 20-го века), когда полностью менялась вся объяснительная система (парадигма). Этот момент следует подчеркивать, так как отсюда приходит осознание того, то и современные теории будут вскоре заменены следующими. Признаки назревающего научного кризиса уже просматриваются.

Наконец, третью часть «здания науки» составляет так называемое «философское осмысление» ее итогов, которое именуется «научным мировоззрением». Именно тут разрабатываются наукообразные сценарии возможных цепочек событий с целью более или менее правдоподобного объяснения прошлого (например, «теория эволюции», «большой взрыв») и выработки прогнозов будущего.

Философы, некоторые из них являются или когда-то были учеными, препарируют науку в целях ее широкого распространения и формирования в «общественном мнении» так называемой «научной картины мира», а также выработки правительственных решений по поддержке тех или иных научных проектов. Многие исследования не получают поддержки, поскольку их результаты могли бы разрушить сложившуюся систему взглядов. Именно поэтому большое число настоящих ученых с неприязнью относятся к «идеологам науки».

Итак, следует разъяснять учащимся, что и эксперименты и теории сами по себе являются религиозно нейтральными, а противопоставление науки и религии — результат злонамеренной деятельности мощных и влиятельных группировок философствующих идеологов, присвоивших себе полномочия говорить от лица всего научного сообщества.

Роль педагога, таким образом, заключается не в особом отборе изучаемого, хотя и это необходимо в ряде случаев, а в расставлении особых акцентов в преподаваемом материале. Для формирования православного мировоззрения в курсах естественных наук важны общие содержательные линии.

Большие возможности заключаются в биографическом подходе в преподавании. Религиозные представления выдающихся людей (Фарадей, Пастер, Пирогов, Павлов, Королев, Вавиловы, Ньютон, Эйнштейн, Паскаль, Кеплер, Коши, Гаусс и пр.) замалчивались или искажались. А ведь многие из них были не только глубоко религиозными людьми — некоторые из них занимались богословием или иной религиозной деятельностью, считая ее не менее важной, чем занятия наукой. Сейчас об этом можно и нужно говорить. Кроме того, пример подвижнической жизни ради людей, самоотвержение и самопожертвование могут служить вдохновляющей и воспитывающей силой. Отрицательные примеры тоже могут стать воспитывающими. «Смерть грешника люта» (Пс.33:22) Мирабо перед смертью умолял: «дайте мне опиума, чтобы я не думал о вечности». Вечность — такое содержание ума, которое человек не может изъять из него, ибо это его основание!

Материализм революционера оказался слишком слабым ядом, не способным заглушить в сознании умирающего вечную идею, вложенную в человека Его создателем. Душа, предчувствуя, в какие страшные места направляется, приходит в состояние неописуемого ужаса. Оттого визжал перед расстрелом Берия, Ленин в безумии просил прощения у стульев, и Вольтер метался на смертном одре. Как и в случае Толстого, вольнодумные друзья не допустили священника к умиравшему в душевных муках. И мятущаяся, и радостная смерть — печать прожитой жизни.

Следующая обязательная линия — телеологичность мироздания. Красной линией через все естественные курсы может проходить заданность свойств и признаков, законов и правил живой и неживой природы. Антропный принцип устроения Вселенной указывает на удивительно точную «подогнанность» всех законов природы друг к другу. Можно сказать, что эти законы имеют единственно возможную форму, так как значения констант взаимодействий, входящих в них, принимают совершенно определенные числовые значения с такой фантастичной точностью, что уместнее употребить термин точности абсолютной. Будь эти законы чуть иными, и весь мир не смог бы удержаться в своем точном порядке, но тотчас бы развалился, превратившись в хаос. Примеров телеологичности мира предостаточно и в курсах химии (Периодический закон), и в биологии (биохимия клетки и целесообразность организма и т. д.).

Для формирования целостной картины мира традиционно в преподавании не хватает интеграции наук, и хотя такие попытки предпринимаются, к примеру, в создании курса естествознания, эти попытки, по большому счету, искусственны, кроме того, приводят к утрате фундаментальности и глубины познаний. Православный взгляд на природу мог бы сыграть такую интегрирующую роль в целом, а в некоторых темах можно осуществить прямую интеграцию знаний. Таким примером может служить изучение воды. Вода — это настоящее чудо, часто неосознаваемое людьми. Вода — химический растворитель многих веществ, она же — химический реагент, без нее немыслима биохимия клетки, она же и транспортное средство в микромире и в макромире, глобальные круговороты в биосфере и частные процессы корневого питания, транспирации и т. д. Вода создает среду для обитания миллиардов существ, по ней могут передвигаться насекомые. Совсем не случайно вода на Земле встречается в трех агрегатных состояниях, каждое из них необходимо для определенной цели: снег, лед, оказавшийся легче жидкой воды и потому плавающий на поверхности, защищающий водоемы от полного промерзания и уничтожения. Случайно ли вода обладает большой теплоемкостью и теплопроводностью, хорошей теплоотдачей и текучестью? И без парообразной воды не решить наши земные проблемы. Случайное ли вещество вода? Или Творец его создал специально для нас всех, задав молекуле определенные свойства и структуру диполя. Нельзя обойти на таком уроке и богословский аспект: Святая вода — источник Божественных энергий и информации.

В биологическом образовании есть свой камень преткновения — эволюционная теория, которая пронизывает собой всю биологию, стала ее методологическим базисом. Наука идет вперед, разоблачает одну за другой подделки наших предков: подделку рисунков зародышей, бредовые идеи самозарождения жизни в аммиачно-водородной атмосфере под воздействием молний и всякие прочие сказки про эволюцию, но огромное большинство наших современников воспринимают эту заплесневелую теорию примерно так же, как вращение Земли вокруг Солнца. Нет сомнения, что мы имеем дело с религиозной верою в эволюцию, поэтому разговор о происхождении мира и жизни не может вестись только как научный диспут.

Картина будет неполной, если не затронуть религиозно-философскую сторону проблемы. Ведь здесь в спор вступают не разные точки зрения, а разные мировоззрения, которые формируются не сразу, а уж меняются гораздо труднее, чем любые научные взгляды и установки. Под эволюционизмом лежит вера в прогресс, вера в то, что и природа, и общество сами собою, бессознательно и объективно развиваются от низших форм к высшим, от простых к сложным, что исключает Бога, как Промыслителя и Вседержителя мира. В эволюционизме мы имеем дело с формой мифологии, восходящей своими корнями к язычеству. Без включения в преподаваемый курс философских понятий не обойтись. Необходимо знакомить учеников с понятиями «развитие», «идеализм», «материализм», «религия», «мировоззрение» и пр. При таком подходе христианская научная позиция становится очень сильной, материал последних научных открытий сам с огромной силой ведет учеников к выводу об истинности христианского мировоззрения, важно только честно пользоваться научными данными, не искажая и не умалчивая ничего.

Еще одна содержательная линия в преподавании естественных наук связана с эстетикой живой природы. Природа доставляет нам ни с чем не сравнимое наслаждение, ибо она дело рук Великого Художника, где в самом малом организме запечатлены черты божественной мудрости. Вспомним слова: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф.6:28−29). А, по словам Иоанна Кронштадтского, «цветы — это остатки рая на земле» Видеть самому эту красоту и учить этому видению учеников — важная задача биолога. Любящий природу будет любить и людей и Бога.

Экологическое обучение и воспитание также можно наполнить православным содержанием. Оно ни в коей мере не должно стать очередной страшилкой для детей о скором разрушении, полном крахе среды нашего обитания. Не скрывая истинного положения дел, акцент надо ставить на четком осознании своей личной ответственности за все происходящее в мире, в природе. Разрушение природы начинается с разрушения души каждого отдельно взятого человека. Решать и решить экологические проблемы можно лишь начиная с очищения собственной души.

Морально-нравственное воспитание человека в естественнонаучном образовании должно строиться на правильном отношении к собственному телу. Наше тело — не наша собственность, но дар Божий, средство для спасения души, и отношение к нему должно быть соответственным: заботливым, ответственным, целомудренным, бережным, как к жилищу Духа Святаго. Гармония тела и его красота — проявление благочестия, а болезни и уродства — следствие растления, распущенности, греха, так как дух творит себе форму.

В курсе биологии необходимо рассматривать с христианской точки зрения нравственные аспекты экологических проблем, половых отношений человека и наследственности, генной инженерии; отношение к проблеме абсолютной ценности человеческой жизни и недопустимости подхода к человеку как к биологическому материалу.

Таким образом, православный взгляд, его мировоззрение, смысложизненные позиции, ценностно-целевые линии осмысления можно и следует органически внести в «ткань» учебно-воспитательного процесса общеобразовательной и профессиональной школы по всем предметам и курсам общенаучного, естественно-математического, гуманитарного, общепрофессионального и специально-прикладного циклов. Федеральный, национально-региональный и собственно школьно-вузовский компоненты действующих государственно-образовательных учреждений различных типов, форм и уровней обучения позволяют творчески и ответственно ставить и решать педагогам эти судьбоносные для юношества проблемы.
Протоиерей Александр Миняйло , ректор Уральского института бизнеса, профессор, доктор экономических наук (г.Екатеринбург)
Иеромонах Иероним (Миронов), ректор православной гимназии при мужском монастыре Всемилостивого Спаса (г.Екатеринбург)

Примечания:

1 — См.: Ветошкин А. П. Культурное возрождение // Профессиональное образование. № 2. М.: Издание Академии проф. образования и Института развития проф. образования. 1998. С. 12−13.
2 — Ветошкин А.П. Указ. соч. С. 13.
3 — См.: Вербицкая Л. А., Касевич В. Б. О модернизации российской высшей школы: состояние проблемы и возможные решения // Вопросы образования. М., 2004. № 4. С.20−21.
4 — Мониторинг мнений специалистов, педагогической общественности о проблемах разработки стандартов высшего педагогического образования нового поколения. М., 2004. С. 27.
5 — См.: Воспитание духовности: ценности и традиции / Докл. и тезисы II Всероссийской конф. Екатеринбург, 15 апреля 1999 г. Екатеринбург, 1999. С. 467.
6 — См.: Галицкая И. А., Метлик И. В. Новые религиозные культы и школа. М., 2001. С. 10.
7 — Мчедлов М. П., Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. О социальном портрете современного верующего // Социс. 2002. № 7. С. 69.
8 — Ветошкин А. П. Место и роль студенчества в развитии социалистического общества. Томск, 1986. С. 79.
9 — См.: Религиозна ли наша молодежь? // Православная Москва. 2000. № 8.

https://rusk.ru/st.php?idar=114587

  Ваше мнение  
 
Автор: *
Email: *
Сообщение: *
  * — Поля обязательны для заполнения.  Разрешенные теги: [b], [i], [u], [q], [url], [email]. (Пример)
  Сообщения публикуются только после проверки и могут быть изменены или удалены.
( Недопустима хула на Церковь, брань и грубость, а также реплики, не имеющие отношения к обсуждаемой теме )
Обсуждение публикации  

  Прихожанка    23.09.2009 20:21
http://www.bogoslov.ru/text/471031/index.html
В США количество атеистических студенческих групп выросло вдвое.

Что говорит о том, что проблема, поднятая в статье, не просто актуальна, а уже вопиёт. Надо срочно что-то делать, пока мы не потеряли ещё одно поколение.

Страницы: | 1 |

Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика