Карельский исихаст

Житие премудрого грека, аввы Лазаря, сохранившееся в Олонецком патерике, единственный раз изданном в 1910 году, повествует, что преподобный был пострижен в монахи в Константинопольском Высокогорском монастыре Афанасием Дискотом — «строителем многих обителей». Своего постриженика он благословил иконой Успения Божией Матери, прославившейся затем в полуночной стране Карелии великими чудесами.

Легендарный XIV век — эпоха Восточного Возрождения. В Византии на Афоне расцветает древнейшее учение исихастов, связанное с именами великих афонских подвижников — свт. Григории Паламы и прп. Григория Синаита. Трезвением и «умным деланием» называли этот созерцательный подвиг монашества. Исихазм был высшим проявлением духовной жизни Церкви. Он одухотворял «все культурные проявления жизни» Византии и был «душою православного Востока». Несомненно, что под его духовным влиянием находился и прп. Лазарь, проживший восемь лет в Кесарии под руководством строгого ревнителя иноческой жизни кесарийского епископа Василия.

В Житие преподобного рассказывается, что «константинопольский епископ Василий весьма желал побывать в Великом Новгороде, молва о котором широко была распространена по востоку». Чем же привлекал Византию столь далекий Новгород? Видимо, не в последнюю очередь и своим прекрасным каменным собором Святой Софии Премудрости Божией. Ведь Великая церковь древнего Константинополя тоже была посвящена Святой Софии.

Василий Кесарийский знал о путешествии в Иерусалим новгородского архиепископа Василия, которое тот совершил еще до своего избрания в сан епископа (1329 г.). Им тогда не довелось встретиться. Не суждено кесарийскому святителю и самому побывать «в славном вольном городе», о чем он явно сожалел. «Желая иметь подобие Новгородской иконы Софии, Премудрости Божией, — продолжает Житие, — он отправил священноинока Лазаря в Новгород с подарками к св. Василию, который и принял с любовию пришельца из дальней страны».

Что касается подарков, которые привез в Новгород прп. Лазарь, то в Житие, написанном со слов самого преподобного старцем Феодосием, пришедшим в Муромский монастырь со Святой Горы Афон и выбранным прп. Лазарем перед смертью своим достойным преемником, их содержание не раскрывается.

Но вот что сообщает «Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых». Особо отметим, что эта книга связана с именем А.С. Пушкина, который на первое ее издание в 1836 году опубликовал хвалебную рецензию. «В завещании своем Лазарь пишет, что послан был из Цареграда к Новогородскому епископу Василию (вероятно, когда сему владыке послан был от патриарха белый клобук)».

О белом клобуке, посланном новгородскому архиепископу Василию Калике (1330−1352 гг.) рассказывается в «Повести…», написанной в XVI веке посольским толмачом Дмитрием Герасимовым. «Согласно „Повести о белом клобуке“, — пишет в книге „Византия и Московская Русь“ протоиерей Иоанн Мейендорф, — римский папа Сильвестр после обращения в христианство императора Константина получил от него в дар белый клобук. При императоре „Каруле“ (т. е. Карле Великом, начавшем на Западе религиозную полемику против Византии) и папе Формосе (891−896 гг.; его часто называют родоначальником схизмы), в Риме стали пренебрегать чудодейственной силой клобука. Последний православный папа послал клобук в Константинополь императору Иоанну Кантакузину и патриарху Филофею, который, предвидя грядущее падение Нового Рима, передал его Новгороду… Царь Иван IV в 1564 году передал право ношения белого клобука митрополиту Московскому — как главе русской Церкви. После 1589 года эта привилегия перешла к московским патриархам».

Более подробно пишет об этом факте в «Очерках истории Русской Церкви» А.В. Карташев: «31 декабря 1563 г. скончался митрополит Макарий. Перед избранием ему преемника, царь Иван IV позаботился закрепить за кафедрой московского митрополита два внешних преимущества, с недостачей которых не могли мириться царственное сознание Москвы. К избирательному собору епископов царь обратился с предложением: «отец наш и богомолец митрополит носит черный клобук, а прежние митрополиты чудотворцы Петр и Алексий — носили белые клобуки, как изображаются они на иконах. Последующие затем митрополиты носили уже черные клобуки, а почему были отложены белые клобуки, мы не нашли в писаниях. Новгородский же архиепископ, богомолец наш, носит белый клобук, и прежние новгородские архиепископы носили белые клобуки, по какому случаю, мы тоже не знаем из писаний… Между прочим, митрополит есть высший иерарх Русской Церкви, есть глава архиепископам, и он то не имеет преимущества перед архиепископами и епископами».

Историк А.В. Карташев уточняет, что покойный митрополит Макарий носил на митрополии белый клобук, как бывший новгородский архиепископ. «Указанные преимущества Макарию, митрополиту московскому, принадлежали только лично, потому что покоились на историческом основании, а не на юридическом, потому что не были связаны с правами митрополичьей кафедры».

Между тем в книге Н.К. Гаврюшина «Вехи русской религиозной эстетики» отмечается, что в 1667 г. Большой Московский Собор запретил писать святителей московских Петра, Алексия и Иону в белых клобуках, «коих они никогда не носили», выдвинув тем самым, по замечанию автора книги, «немаловажный принцип исторического реализма».

В свою очередь прот. Иоанн Мейердорф замечает, что «все более секуляризирующееся русское государство по-прежнему не любило этот символ» и «Петр Великий, упразднивший патриаршество, решил, что легче всего уничтожить символическое значение клобука, сделав его обычным элементом облачения: он даровал право ношения белого клобука всем митрополитам Русской Церкви и тем самым лишил его исключительности».

Вспоминается в Житии прп. Лазаря и святыня Софийского собора Великого Новгорода — икона Софии, Премудрости Божией. Этот древний образ до сих пор вызывает немало споров из-за своего не проясненного до конца символизма. Но именно его желал иметь Василий Кесарийский, пославший инока Лазаря написать копию со знаменитой новгородской иконы.

Икона была написана и послана в Византию, но сам Лазарь остался жить в Новгороде. «Вскоре умер его друг — святитель Василий Кесарийский. Незадолго до этого, в 1332 году, св. Василий Новгородский ушел на безмолвие, принял схиму и мирно почил. Лазарь сам спрятал его честные останки и много пролил слез, в короткое время лишившись обоих своих друзей — святителей Василиев, — говорится в Житии. — Приемник св. Василия св. Моисей с любовью отнесся к Лазарю и принял его в житье у себя, но Лазарь упросил его разрешить жить в обители Василия. Очень скорбел он в разлуке: думал, было оставить Новгород и возвратиться в родную Грецию.

Но вот преподобному Лазарю во сне явился св. Василий Новгородский и велел идти на север, к озеру Онего, на неведомый ему «Мучь-остров». Не обратил должного внимания на этот дивный сон инок. И вскоре во время сна ему является на этот раз его византийский духовный наставник — св. Василей Кесарийский: «Помни, Лазарь, — повторил он, — что сказал тебе Василий — (святитель) Великого Нова-Города, иди на указанное тебе место. У тебя будет большая обитель, и ты соберешь много иноков».

Разузнав о названной ему во сне далекой местности, прп. Лазарь стал просить этот большой пустынный остров под обитель у новгородского посадника Ивана Захарьевича, поскольку это была часть его личных земельных владений. Но посадник ему отказал. Огорченный инок стал усердно молиться Богу, и в утешение Господь послал ему в видении святителя Николая и святителя Василия Новгородского. Благословляя его, св. Василей сказал: «Не скорби, бедный Лазарь, ты получишь просимое, показанное тебе место, куда велел я тебе идти». Явился святитель и посаднику, которого строго укорил за отказ и велел дать место под обитель. Испуганный грозным видением святителя, посадник призвал Лазаря, рассказал ему о видении и передал остров иноку во владение. Но родители стали бранить сына и требовать, чтобы он свою родовую землю даром не отдавал. Лазарю пришлось уплатить сто гривен серебра. После чего вместе со сборщиками податей посадника он отправился в Поморье. Пред отъездом он слезно помолился у гроба св. Василия, приняв советы и благословения св. Моисея.

Позже сын посадника Феодор, согласно воле отца, возвратил преподобному сто гривен серебра, которые тот по настоянию родителей некогда взял с него, и дал св. Лазарю грамоту на вечное владение Мучь-островом, Муромским озером и окрестными речками и островами. На эти возвращенные деньги и была поставлена небольшая деревянная церковь в честь Воскрешения Лазаря, ныне украшающая остров Кижи.

Сурова и неприветлива была в то время Карелия. Преподобный Лазарь был первым, кто поселился на диком острове. В его глухих дебрях он поставил крест, а затем и часовенку. Еще на долгом пути к месту своей подвижничества он принял немало скорбей, но они были лишь слабою тенью тех суровых испытаний, какие привелось ему перенести на пустынном онежском берегу. В малой хижине, в посте, молитве, труде, в холоде и крайней скудости безропотно проводил святой Лазарь дни своей отшельнической жизни. Вокруг жили лопари и чудь, племена дикие и жестокие. Поселение монаха-пустынника привлекло их внимание к острову, и они всячески выживали его оттуда. Нападали на него, грозились его убить и съесть, не раз били и изгоняли монаха… Селились около него с семьями и шумно покланялись своим идолам и тем еще более смущали его покой и нарушали его безмолвие.

Господь, однако, хранил Своего избранника и не давал осуществиться злой воли инородцев. Однажды они искали его убить, но прп. Лазарь скрылся в пещере на горе Теревице в версте от острова. Не найдя инока, недруги в бессильной злобе сожгли его хижину, в которой находился образ Божьей Матери — благословение Лазарю его духовного отца Афанасия Цареградского. Возвратившись на пепелище, Лазарь вдруг увидел свою икону, стоящую в свете высоко от земли у дерева, никем не поддерживаемую. Обрадованный он начал молиться и услышал глас: «Призрю на смиренныя рабы и на это место. Приказываю тебе: поставь на этом месте церковь Успения Богородицы». Умиленный инок упал на колени и, встав, долго пел хвалу Преблагословенной. И снова услышал глас от иконы: «Неверные люди будут верными, будет единая Церковь и единое стадо Христово». Икона спустилась на руки инока, и он с радостью отнес ее в свою келлию.

В следующий раз, когда прп. Лазарь вновь скрывался в пещере за островом, он увидел над островом благообразных людей, ходивших по острову и дивно певших. Среди них была Величественная Жена, сияющая несказанно светом и златом. Ободренный этим видением, прп. Лазарь возвратился на первое место своего поселения. Поставил св. икону у места ее прославления, устроил крест и, соорудив келлию, уже безбоязненно стал в ней жить, возложив все свое упование на Матерь Божью. Успенская церковь затем была поставлена на месте явления прп. Лазарю Божией Матери двумя пришедшими из Киева печерскими иноками.

Своим подвижническим образом жизни, мудростью, любовью и состраданиям к людям святой Лазарь привел к вере полудикие племена лопарей, жившие по берегам Онежского озера. Благодатный старец привлек к себе сотни учеников. Основанный им около 1350 года монастырь стал со временем оплотом Православия в суровом северном крае. В нем он и почил в 1391 году в возрасте 105 лет.

«Монастырь рос быстро. Уже в 1419 году, по свидетельству новгородского архиепископа Симеона, посетившего тогда Обонежье, Муромская обитель входила в число самых крупных в округе. Среди местных жителей и паломников церковь Лазаря прославилась как чудодейственная исцелительница от недугов. В конце XIX века на средства местного лесопромышленника А. Н. Русанова над ней построили защитный футляр».

В годы советской власти древний храм долгое время стоял заброшенный в глухих местах Пудожского края. В 1954 году он привлек внимание известного советского архитектора А.В. Ополовникова, который в 1959 году его реставрирует. Но предварительно церковь разобрали, увязали в плоты и увезли на остров Кижи. Промыслом Божиим, благодаря сотрудникам музея «Кижи», она была сохранена. И ныне Карелия обладает дорогой сердцу православного человека святыней — церковью, построенной руками прп. Лазаря Муромского. Небольшая деревянная церковь в честь Воскрешения Лазаря — самый древний памятник деревянного зодчества, известный на территории России. «Художественно совершенный храм, несущий в себе все черты традиционного русского деревянного зодчества», «типично клетская церковь», — так восторженно пишут музейные искусствоведы — профессиональные оценщики русской старины.

Посеребренный временем храм с некой долей музейной искусственности поставлен на острове Кижи на небольшом расстоянии от прекрасного многоглавого Преображенского собора, построенного в 1714 году, и почти у порога старинной деревянной Покровской церкви. Для наших современников церковь Лазаря, на 324 года древнее двух легендарных храмов Кижского погоста, из Дома Божия превратилась всего лишь в «жемчужину экспозиции» Государственного историко-архитектурного и этнографического музея-заповедника «Кижи» и используется ныне как обычный «туристический объект». Но для верующего сердца православная реликвия является живой свидетельницей тех богатых духовных источников, которые питали творчество строителей уникальных храмов русского Заонежья.

Жители этого северного края, строители его великолепных деревянных церквей, вызывающих трепетный восторг даже у наших неверующих современников, на протяжении столетий хранили память о византийском монахе Лазаре, принесшем на Русь из Константинополя драгоценное наследие погибавшей великой империи — белый клобук Патриарха. К чудесной помощи святого они прибегали всегда.

В советское время на святом месте воцарилась мерзость запустения. На территории разоренного монастыря располагалась коммуна имени Троцкого, тут орудовали сельхозартель и леспромхоз, после войны действовал дом инвалидов. На кладбище рядом с Лазаревой церковью, по соседству с мощами основателя обители, не сохранилось ни одной нетронутой могилы. Все было перепахано, все осквернено. Старожилы края рассказывали, как в начале семидесятых некто Витька Чистяков раскопал могилу настоятеля монастыря. «Нашел серебряный крест весом в 2,5 килограмма и обменял его на две бутылки водки. Красивый резной деревянный крест, снятый с церкви, не поленились перевезли на «материк» и, затащив в совхозное правление, прислонили к двери директора Попова. Пошутили, так сказать. Тут расстреливали иконы. Следы пуль хранят уцелевшие надгробия».

Монастырь стал возрождаться с 1991 году. В 2008 году известная петрозаводская телекомпания «Ника» создала документальную ленту о более чем десятилетнем периоде восстановления древней северной обители. «Путь к Муромскому монастырю во все времена был нелегким. И за его многовековую историю мало что изменилось в этом отношении, — делились своими впечатлениями создатели фильма. — Старая дорога настолько разбита, что далеко на каждый автомобиль сможет ее осилить. Проще сказать, что дороги просто нет. Можно, конечно, добраться до обители по воде. Но для этого надо подгадать сезон. И даже если вам удастся доплыть до берега на лодке, придется долго искать место, где пристать. Зимой же путь к обители лежит по льду Онежского озера. Именно так и пришлось ехать съемочной группе «Ники» в первый раз. В дороге журналистов настиг буран, и видимость была практически нулевая. Лишь благодаря монаху, который выступил в качестве проводника, удалось не сбиться с пути. Он вывел группу к монастырю без всяких современных спутниковых навигаторов.

Суровая и прозрачная красота северной природы предстает перед зрителями с первых кадров этого живописного фильма, который вводит погруженного в суетные дела мира современного зрителя в легендарную историю древнего Муромского монастыря, основанного карельским исихастом из далекой Византии аввой Лазарем.