Позвольте и мне вступить в дискуссию. Кажется, созрел.

Абсолютно согласен с Вами. В наше развращённое гедонистическим взглядом на мир крайне трудно привести наших россиян, особенно молодых, далёких, как они надеются, от смертного одра, в православную Церковь, если только родители не растили своих чад с рождения в православной среде, либо молодые люди успели за свою сравнительно недолгую жизнь хлебнуть, что называется «фунт лиха».
В той же статье, на которую сослался «Летописец» (http://waytohome.narod.ru/texts/polemika/PROTESTM.htm), автор продолжает свою мысль следующим образом:
«У каждого человека есть свои, характерные для него искушения. И у каждой эпохи, каждого народа и культуры есть свойственные именно им поводы ко греху. Кажется, и для каждой христианской конфессии есть характерные искушения. Искушение Православия - это искушение сложностью и богатством церковной Традиции, искушение Историей.
Из всех форм Богослужения православие выбрало и оставило самую прекрасную и сложную - но только ее. Можно восхищаться красотой и глубиной Всенощной или Литургии - но это доступно лишь для тех, кто уже довольно всерьез вошел в мир православной молитвы. Наше Богослужение пришло из эпохи, когда религиозность была органичной, и Литургия не противоречила укладу остальных дней недели, а венчала его. Сегодня уже иначе, и за порогом храма - мир иной и, в общем-то, враждебный Литургии. Поэтому сегодня людям хочется больше разъяснений, для которых наше обычное Богослужение не оставляет места. Конечно, за этим желанием стоит и столь характерная для нашего времени страсть к интеллектуализированию, тяготение к подмене работы души работой мысли. Но разъяснение того, какой смысл стоит за каждым шагом веры и молитвы, за литургическим действием и за формулой догмата - сегодня необходимо; еще же более необходимо понимание простой вещи: все, что есть в традиции Церкви - это помощь в шествии души ко Христу. Не меньше - но и не больше.
Да, в православном Богослужении есть то драгоценное, нерукотворное, без чего самые современные и агитационно-эффективные собрания протестантов лишаются религиозной Вертикали: есть Таинство. Но все же православное Богослужение слишком замкнуто: оно строится (по очень сложным, симфоническим принципам) как бы само по себе - не учитывая, какой человек зашел сейчас в храм. Кажется, эта Мистерия может свершаться вообще без человека. Здесь тройная сложность - сложность литургической архитектоники; сложность церковно-славянского языка и сложность музыки. Первая сложность связана с тем, что богослужебный устав православной Церкви - это устав монастырский, приходского же устава нет, и священник, неизбежно вынужденный сокращать службы, обрекается делать это с угрызениями пастырской совести. Само же Богослужение строится по законам византийской поэтики, а ведь то, что впечатляло и пробуждало эстетическое и религиозное чувство византийца, совсем не обязательно способно так же действовать на современного россиянина...»
Ему вторит православный священник, протоиерей Андрей Лобашинский, благочинный Малоярославецкого округа (http://www.rusk.ru/st.php?idar=112455):
«В современном мире этот скромный, смиренный облик православной духовности, к великому сожалению, находит все меньше ценителей и тем более последователей, так как наши современники настойчиво ищут максимально острых ощущений и впечатлений, ярких образов во всех без исключения областях жизни, не исключая религиозную сферу, находясь под влиянием новой культуры, ориентирующей человека на всецелую концентрацию на внешнем, плотском, чувственном аспекте бытия, и люди неизбежно заражаются этим менталитетом, этим настроением, этим губительным духом. Вообще наблюдая духовные процессы в современном мире, невольно вспоминаешь гениальный образ двух градов блаж. Августина, града Божия и града земного – двух цивилизационных проектов, борющихся в человеческом сообществе с самого начала исторического пути мира. Обитателей одного из них – Божиего, отличает, согласно Августину, любовь к Богу до ненависти к себе, а другого – земного – любовь к себе до ненависти к Богу.
И как раз в утрате ощущения неотмирности христианского пути, принадлежности всего христианства к другому гражданству – небесному, его устремленности к горнему Иерусалиму заключается внутренняя причина, препятствующая нашим современникам вернуться на путь подлинного постижения духа и опыта православных святых…
Важно еще и то, что говорить о православной духовности можно по-настоящему в том только случае, если мы будем иметь в виду опыт истинных носителей Св. Духа, что только и позволяет нам говорить о духовности, как области действий-энергий Святого Духа, «Иже везде Сый и вся исполняяй», вводящего человека в таинство иного, духовного мира, в начало того состояния обожения, которое уготовано всем спасенным. Для нас, современных людей Церкви, этот опыт стал практически непосредственно недоступен, как в силу охватившего очень многих христиан плотского образа мыслей и действий, так и последовавшей после десятилетий господства безбожного режима трагической утраты преемства духовного подвижничества, а также господства всеобдержного самолюбия, страшного духовного порога, о который спотыкается большинство современных людей, даже ищущих сознательной христианской жизни и подвига. В связи с этим мне не совсем уместными видятся те непрекращающиеся дискуссии о послушании и духовном руководстве в современной церковной жизни среди православных христиан, подавляющее большинство которых и не нуждаются в таком руководстве, тогда как они в состоянии воспринять необходимую и доступную им духовную помощь из указаний своей совести, совета житейски опытных благоговейных христиан и Слова Божия. Высшего этого мы сейчас просто недостойны. К сожалению, большинство из нас разучились быть как учениками, так и учителями в духовной жизни, и стали не способны поддерживать тот уровень духовных отношений, необходимый для того, чтобы эти отношения были обоюдно спасительны и плодоносны.
К этому мне хотелось бы добавить еще одно, думаю, важное соображение. Если православный человек придет к внутренней необходимости не довольствоваться простым исполнением формальных правил православной церковной жизни, то он столкнется с насущной потребностью личного внутреннего подвига, без которого в современном мире остаться христианином не по названию, а по содержанию, практически невозможно. И тогда он ему придется знакомиться с основами православной духовности, которая начинается с покаянной борьбы со страстями, а завершается, по выражению преп. Иустина Поповича, «охристосовлением» человека. И этот путь и есть православная духовность, которая есть «свет миру» (Мф.5:14).
Все вышесказанное не должно пониматься таким образом, что путь духовной жизни для нас практически закрыт. Это, конечно, не так. Весь духовный опыт Церкви говорит о том, что всем верующим во спасительное имя Иисуса Христа и желающим наследовать спасение предлежит величайший жизненный подвиг, и мы призваны этот путь пройти до конца, а лучше сказать, до начала той жизни, которая никогда не кончается и не умаляется. Но надо иметь и твердую решимость, и дерзновение веры, чтобы на этот путь вступить».
Несомненно, кроме священника никто не сможет так глубоко рассмотреть корен нынешнего проблемного бездуховного (малодушного) времени
К сожалению, вступить на столь тернистый путь, описанный выше, не каждому дано. И тогда такие люди ищут облегчённый вариант, становясь, порой сами того не замечая либеральными маргиналами, а по сути – разрушителями Церкви. Если бы они знали, какой благодати они лишаются, если бы хоть кто-нибудь смог им в ярких деталях объяснить хотя бы часть из того, о чём рассуждают на подобных форумах, уверен, многие бы пришли в Церковь, ища истинного Спасения. В этом и состоит задаяа современных православных миссионеров. Одеако, в силу каких-то определённых причин, их весть о Православии несёт в себе нынче всё чаще фальшивый смысл с искусно вкраплёнными туда элементами всё того же протестантизма, о котором здесь, на форуме, сейчас начали активно говорить, приравнивая его в общем-то к либерализму. Думаю, что так оно и есть. Хотя некоторые участники форума пытаются повернуть всё в несколько ином ключе. Ведь сребролюбие, которое местами локально может и проявляться, и есть на самом деле всё те же лики протестантского мировоззрения, так называемой «теологии процветания».