Г-н Одиноков: все просто или, вернее, наоборот -- не все так просто, как кажется тем, кто легко оперирует термином "каноническая Церковь". Дело в том, что в 20-м веке -- можно считать с 1917 года -- произошли следующие события: 1) российская революция и гражданская война; 2) обновленческия реформы (в том числе частичный переход на западный календарь) в "восточных" православных Церквах, т.е., Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и последовших за ними Элладской, а затем и Болгарской и Румынской, и некоторыми другими. В результате возникли разделения и расколы (это не одно и то же, но "сходу" не всегда легко различить) и в Российской Православной Церкви и в "восточных" Церквах. Все эти разделения (как и расколы) вовсе не изжиты, а некоторые углубляются. Поэтому нельзя разсуждать с кавалерийским наскоком. Раньше все было просто (если, конечно, не углубляться в глубину веков, где в кризисные моменты разделений --- между православными, подчеркиваю! -- тоже было предостаточно): критерий того, что что-то "законно" или "канонично", было признание восточными Патриархами (в первую очередь Константинополем). Но уже в конце 19 века такое простое понимание каноничности стало подтачиваться -- вспомните, если знаете, "болгарский церковный раскол", когда после освобождения Болгарии от турок там захотели возстановить самостоятельную церковь, а Константинополь разорвал с ними общение. Но это все же были отдельные исключения. В наше же время все настолько перемешалось, что нужно быть очень осторожным в оценках. "Признание" или "непризнание" так называемыми "каноническими Церквами" -- совсем не критерий. Во-первых, между этими Церквами и в среде каждой из них отнюдь нет единства по очень глубоким вопросам, а формальное единство поддерживается в межцерковных отношениях "церковной дипломатией" (пример которой -- маневры вокруг югоосетинской и абхазкой проблем), а внутри --- дисциплинарными мерами (примеры: дела епп. Диомида и Ипполита) и разумеется сдержанностью (самодисциплиной) отдельных лиц, которые поддерживают единство, чтобы не усугублять имеющихся разделений. С последним я согласен, но совершенно не согласен, что на основании того, что "мы все в РПЦ МП" (не стоит употреблять аббревиатуры, против этого даже Патриарх Алексий как-то специально высказывался), можно с легкой душой объявлять "неканоничными" любых тех, кто с нами сейчас в разделении. Что касается перечня юрисдикций, который Вы мне дали, то вопрос отнюдь не риторический. Про каждую из них нужно говорить отдельно. Насчет термина "каноничный" в качестве инструмента для отсечения, маленький пример. В Америке с 1960-х годов, если не ошибаюсь, была (и сейчас есть) так называемая "Постоянная Конференция канонических православных епископов" (по-английски SCOBA) -- некий орган межправославного взаимодействия. Так вот, туда входят всевозможныя юрисдикции (греки, антиохийцы, ....), но никогда не входила Русская Зарубежная Церковь. Она для них была "неканоническая". Среди "канонических" юрисдикций полно обновленцев. Вопрос: кто же на самом деле был православный? Тот, кто официально признавался обновленческим Константинополем и контролируемой безбожниками Московской Патриархией --- для чистоты вопроса будет говорить о 1960-1970-х годах --- или, скажем, первоиерарх зарубежной Церкви митрополит Филарет, обращавшийся тогда со "Скорбными посланиями" к предстоятелям православных Церквей?