|
Вася Ч. 17.03.2007 11:59
|
# |
|
|
| Вот и еще один гость, которому "видятся" и "кажутся" "шедЕРвы". Характерно, что при этом ОНИ же негативно об "ОПК" высказываются.
|
|
|
И еще гость 17.03.2007 00:58
|
# |
Так и видится учебник "Основы православной культуры", где раздел кино начинается с обстоятельногои объемного рассмотрения фильма Остров как выдающегося шедерва русской культуры…
Может, все-таки рановато ратовать за "Основы", если даже в таком пустяке, как эта фильма нет единых критериев у наших воцерковленных специалистов литературы и искусства?
|
|
|
Еще один гость 16.03.2007 21:49
|
# |
|
|
Авторов обоих ощущаешь по-разному. И на разные периоды жизни ложится свое. Вы наверняка знаете Достоевского лучше моего, так что открыть ничего нового не смогу. Такой только витает в голове тезис: Ф.М. – тоже космист, но космос его внутренний. И Соловьев с Розановым, цитированные Вами, являются прямым продолжением и развитием Достоевского и его метода. С ним наступает первый момент у нас в отечественной культуре и мысли, когда человек не просто мыслит и совершает нравственный выбор, но сознает, наблюдает свое мышление и действие совести в себе и с увлечением исследует то и другое. Наполовину литература, наполовину наука. Своего рода тоже психоанализ, но не освобождающий от совести, а утверждающий примат ее. Конечно, фиксированное Ф.М. состояние – это состояние его собственное или его круга, это не обозрение психэ вообще. Типов по-настоящему других, не петербургских у него нет, даже и в "Братьях Карамазовых" действует все то же интеллигентское столичное общество, волею писательской фантазии переносимое на иную почву. Может быть, это мое предположением, с этим "миром в себе" связан как-то и менее проблематизированный (не только по ср. с Лесковым, но и с Гоголем) подход Ф.М. к церковной действительности. У Н.С. Церковь – это большая и неотъемлемая часть универсального мира, от того, как складывается церковная действительность зависит состояние этого мира. У Ф.М., в принципе, человек через открывшийся ему универсум рефлексии носит ад и блаженство, преступление, наказание и прощение в самом себе.
Подчеркну еще раз, что это только мое частное суждение. Во всяком случае, лесковский подход, ироничный к самокопанию и обличающий "ныл ноющих", что-то такое подмечает и является своего рода дополняющим, вентилирующим воздух "подполья". Так мне видится на упрощенном уровне, уровне сотношения произведения с читателем.
|
|
|
Еще один гость 16.03.2007 20:56
|
# |
|
|
| Что сказать? Замечательно, когда у каждого есть, что его вдохновляет. Могу также позавидовать Вам, у меня с синергией не так хорошо получается.
|
|
|
С. Шараков 16.03.2007 20:06
|
# |
|
|
Еще одному гостю
Синергия – это православный принцип видения мира. Им обладает каждый православный человек. Достоевский, в частности, вполне обладал таким мировидением. Он не хуже Лескова знал о проблемах Церкви, но ему в голову не приходило говорить о пустой обрядности. Св. Игнатий (Брянчанинов) еще более других знал о характере современной ему духовной ситуации, когда говорил, что в современности не стоит искать духовного наставника по причине оскудения преподобного, а лучше брать в наставники святоотеческие книги. Но и святителю не приходило в голову говорить о пустой обрядности. Так что речь идет о принципе мировидения.
По поводу "русского космизма" и современной цивилизации… Панарина, конечно же, читал и отношусь к нему с уважением, особенно нравится критика западной цивилизации. Но вот, что он пишет о России – достаточно ходульно, отдает соловьевщиной (Вл. Соловьев). Правда, и здесь у меня к нему больших претензий нет, так как знаю, откуда он пришел в стан отчизнолюбцев. Большое дело, что Панарин нашел в себе мужество оторваться от американской кормушки и сказать правду. Другими словами, категория русского космизма меня мало вдохновляет. Раскол показал, что выбор Петра, как бы к нему ни относится, был правильный. Поэтому и Достоевский сейчас современен (об этом говорит количесство исследователей и работ), а не Лесков. Русская деревня и современный город – формы. Надо уметь это видеть. Сейчас христианство в России сосредоточено в больших городах, а не в деревнях.
Так что с архаикой как-то не очень получается. Вообще, архаика – опасная вещь, неизвестно, где проходит грань соскальзывания в язычество. На мой взгляд, у Лескова такое соскальзывание произошло.
|
|
|
Еще один гость 15.03.2007 21:43
|
# |
С. Шаракову. Вы правы. Отсутствие субъективного результата, "эффекта", еще ничего не говорит об объективном наличии/отсутствии спасительного действия. Мало кто до этого добирается, и не только космизм Лескова, но и экзистенциализм Достоевского мало что могут прояснить в такой теме, как жизнь в Таинствах. В культуру, даже близкую к Церкви, это вообще плохо вмещается, разве только отдаленными веяниями. Синергетика – это другое, беседа преподобного Серафима с Мотовиловым, может быть? Рублевская Троица? Отдельные поэтико-символические и музыкальные взлеты?
К Достоевскому, насколько я знаю, свои претензии имеются по духовной части. Строго говоря, тот, и другой не выходят на провидческие вершины, а представляют план гуманитарный. И в части духовной цельности, ясности проблематика Достоевского, возможно, включает в себя не меньше издержек и противоречий, поскольку тесно завязана на интеллектуальную культуру, город, общественность. Просто, насколько я понимаю, к Ф.М. человек и жизнь обернуты своей цивилизационной стороной, более весомой для нас в настоящее время; Н.С. же жестоко-насмешлив по отношению к "новой жизни", а наперекор всем исследует и живописует архаический русский космос, которого, увы, мало осталось.
К нему, к народному космосу, всегда было много нареканий. Модерн пробует укротить эту кажущуюся ему подозрительной народную стихийность наравне с официальной церковностью, государственной властью. Протестантизм, кстати, с его модерновыми корнями, тоже. Что об этом думает внутренняя, святоотеческая традиция – вопрос открытый. По истории, агиографии скорей дело выглядит таким образом, что святые со стихиями управляются проще, чем со сложной и путаной природой государственной власти или церковного управления. Преподобный Сергий к медведям и бесовским страхованиям идти не боялся, а вот в преемники к святителю Алексию – наотрез. Последнее время вообще меняет взгляд на это. Чем дальше, тем очевидней становится, что отнюдь не рациональная природа модерна поддерживала его силы; что "космичность", природность чересчур быстро сбросили со счетов. Пожалуй, что современный мир, если б умел повернуть вещи вспять, не стал бы уже относиться настолько сурово к этим началам и объявлять их враждебными, дикими, подлежащими обязательному преодолению. В этом плане Лесков сегодня смотрится несколько иначе и выигрышней, чем прежде. Как ни странно, в современных условиях Достоевский быстрее исчерпывает себя – экзистенциальные изыскания изъезжены вдоль и поперек. Архаичный же, на первый взгляд, Лесков нацелен вперед. И, если чему-то впредь суждено собираться, то уже не на основе интеллигентности, окультуренности, а на основе простой и приближенной к почве. Но это я так, подувлекся, простите. Подробнее лучше читать у Панарина. Эка куда нас от Лунгина занесло!
PS. Под школярским имелось ввиду схоластическое, не возрастное. Честное слово, не хотелось Вас огорчать.
|
|
|
С. Шараков 15.03.2007 19:57
|
# |
Еще одному гостю
По поводу бесполезных походов в Церковь… Я говорил о таинствах, то есть, об объективной стороне спасения – Бог спасает человека. Вы же говорите о субъективной стороне спасения – человек предпринимает личные усилия для спасения. В Православии эти две стороны существуют неразравно, объединяясь в слове синергия – две энергии. Православное видение мира – синергичное видение мира. С точки зрения православной синергии, утверждение пустой обрядности неправильно, потому что если Церковь стоит, если есть таинства, значит есть спасающиеся, значит есть и подвиг. В том и протестантизм этого высказывания, что оно может жить только в расколотом сознании. Протестантизм упирает на личное спасение, не доверяя таинствам. Отсюда такая личная активность, которая, в конечном итоге, выражается энергичном приобретательстве.
По поводу разбора "Соборян". Моя статья "Братья Карамазовы как сочинители (К проблеме художественног метода)" опубликована в сборнике "Достоевский и современность", Великий Новгород, 2006. Быть может, получится опубликовать ее на РЛ. Сейчас же говорить ничего не буду, потому боюсь быть неправильно понятым, ведь уже попал в разряд школяра от науки. (По правде, таковым и являюсь, так как много еще предстоит понять и обдумать)
|
|
|
Василий Ч. 15.03.2007 16:36
|
# |
|
|
Да, батюшка, про охапку цветов забыл ответить.
В узкие врата действительно с ней не пролезть, наверно. Придется оставлять здесь.
И еще раз подчеркиваю, что согласен с Вами.
А драть лучше особо наглых овец, таких как я.
|
|
|
Еще один гость 15.03.2007 09:24
|
# |
|
|
С. Шаракову.
“Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой” (прот. Владимир Воробьев. “Покаяние, исповедь, духовное руководство”).
Что касается критики Достоевского, мне повезло: я сначала читаю произведение, а потом, если случается, критику. Если заняться систематическим изучением критики, после этого русскую литературу можно будет вынести на помойку.
Вероятно, Вы правы в принципах понимания художественного текста – "основанное на репликах персонажей, не может претендовать на какую-либо глубину". Я потому и говорил, что ничего не понимаю в Станиславском и Бахтине. Мне тоже по душе Ваши посты, потому что отходят от: "плачу и все тут", "понравилось, и никому слова против сказать не дам".
Но кажется, не нужно перегибать палку и абсолютно доверять "аналитическому инструментарию художественных текстов, наработанному в последнем столетии". Инструментарий полезный, но не штангенциркуль же и теодолит! Если аналитический инструментарий точных наук оказывается оценочным, то уж художественных текстов – подавно. То есть, зависит от того, любите Вы этого автора и произведение или нет. В зависимости от этого, и результат применения инструментария будет таким или эдаким.
Интересно было бы почитать Ваш разбор "Соборян". Где это можно сделать? Может быть, "Русской линии" предложите? Очень не хватает материалов немного потяжелее. Ваше краткое резюме, значит, таково: "У Достоевского христианский тип символизма, у Лескова языческий". Если это не искажение, происшедшее в результате сжатия, то выглядит довольно школярски. "Достоевский сказал", – "Лесков признался Толстому" – "Толстой был…" – "след. симпатии к расколу, протестантизму, язычеству". Так не годится, хотя бы и с инструментарием. Буду думать, что ошибаюсь. Прочитав разбор, смогу сказать поподробней.
|
|
|
К В.Н.Шульгину 15.03.2007 02:32
|
# |
|
|
А чем же произведение ненастоящего искусства отличается о "настоящего", как вы пишете? И чем игра актера в кино отличается от игры в театре?Отчего же в кино разрешалось, а на театре нет?
Вы пишете о нестроениях, имея в виду пресловутый принцип "правды жизни" – требующий "без прикрас" изображать характеры и явления. Это называется в просторечии разбор "поподлее" – низменные мотивации и животные инстинкты. Но как раз последнее и являет собой "ложь жизни", искустную подмену со стороны атеистов. Поскольку человек сотворен по образу и подобию Божию – и это есть единственная и непосредственная "правда жизни". Отражением этой сущности и занимались всегда русские православные художники и писатели. Если и встречаются нестроения, то это вовсе не значит, что они присущи. Вот в чем все дело.
Первый плод этого фильма мы видим уже на этом форуме, читая строгий выговор Василия Ч. священнику.
|
|
Страницы: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | Следующая >>
|
