Славянские истоки социально-экологического подхода во врачевании алкоголизма и других видов пристрастий

  • соотечественник     14.08.2008 10:04

    федор кон 13.08.2008 23:04

    "Получается так семейные клубы из католической Италии это хорошо а программа 12 шагов нам чужда потому что она протестанская и к истиной вере отношения не имеет и брать из нее нечего."


    Фёдор, да что ж Вы никак не желаете (или просто не можете в силу Вашей зашоренности программой "12 шагов"), что НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ ГРУППЫ "АНОНИМНЫЕ АЛКОГОЛИКИ" и прочие им подобные НЕ ИМЕЮТ К ПРОТЕСТАНТИЗМУ! Так говорят обычно, если не желают долго останавливаться на этой детали, а переходить к другим противоречиям в этой инородной технологии. Это отдельно существующее само по себе настоящее автономное религиозное движение.

    Призываю Вас постараться изыскать возможность и заглянуть на одну из страниц этого форума, а именно http://www.rusk.ru/st.php?idar=113027&page=3#form, и найти там сообщение Традиционалиста (09.08.2008 15:24). Он его, насколько я понял, специально для Вас продублировал. Но вы предпочли не обратить на него внимания (или Ваше второе, "анонимное", я?). Отца Алексия Бабурина не желаете послушать?

    Тогда давайте вместе со священником Максимом Плетнёвым, зам. руководителя отдела по противодействию наркомании и алкоголизму Санкт-Петербургской епархии, на аналитическую работу которого ("12-шаговая программа как религиозное явление") я уже ссылался ранее, совершим очередное историческое путешествие к истокам этой злополучной методы, чтобы раз и навсегда уяснить её сущность, а значит цели и задачи. Реальные, а не вымышленные:

    "Обратимся к истории АА. Воспользуемся фрагментами официальной истории АА. Я буду их цитировать из документов опубликованных на сайте психиатра, нарколога, зачинателя движения АА в Эстонии Анти Лиива [10].

    Приступая к рассказу о возникновении Сообщества АА, необходимо вернуться в XIX век, когда в г. Балтиморе появилось «Товарищество Вашингтона» (Washingtonian Society», 1840 г.). Первыми его членами были только алкоголики, пробовавшие осуществить идеи взаимопомощи. В какой-то момент количество его членов превысило 100.000 человек. Со временем члены «Товарищества» стали заниматься вопросами политическими и социальными (вступили в активную борьбу за уничтожение рабства). Таким образом, в их рядах появились политические деятели, являвшиеся как алкоголиками, так и не алкоголиками. Товарищество осуществило ряд мероприятий, имевших целью изменить американские обычаи в области потребления алкоголя. Вскоре после этого «Товарищество» утратило способность помогать алкоголикам (их опыт впоследствии был использован Сообществом АА, см. 10-ю Традицию).

    В 90-х годах XIX века по инициативе лютеранского пастора Франка Бахмана в Англии было организовано «Христианское Сообщество ранних веков», из которого впоследствии выделилась так называемая Оксфордская группа (1928 год). Целью этой группы было возрождение христианских традиций и заповедей. Здесь следует пояснить, что значит «возрождение христианских традиций и заповедей». В либерально-протестантском сознании это значит вовсе не возвращение к традиции Церкви, это значат в ответ на устоявшийся модернизм, создание нового еще более либерального модерна. Оксфордская группа руководствовалась в своей деятельности четырьмя абсолютами христианства:

    •абсолютной честностью (по отношению к себе и другим, честности в словах, поступках и мыслях);
    •абсолютной готовностью помогать другим;
    •абсолютной чистотой (тела, духа и намерений);
    •абсолютной любовью (к Богу и ближнему).

    Частично опыт Оксфордской группы был использован при написании Программы «12 шагов» Анонимных Алкоголиков.

    1934 год, декабрь, Эдвин неоднократно посещает находящегося на стационарном лечении Билла. Последний, уже 4-й раз (с 1932 года) проходил курс антиалкогольной терапии у доктора Силкворта, которого называли «маленьким доктором, любящим пьяных».

    Рассказывая Биллу историю своего пьянства, Эдвин убедил его, что для выздоровления необходимо признать свое бессилие в отношении алкоголя и что необходимо найти СВОЕГО БОГА, которого он назвал «Высшей Силой». После этих бесед, выйдя из клиники, Билл вместе с женой Лоис вступил в Оксфордскую Группу.

    Вот как об этом рассказывает сам Билл в одной из главных книг АА — «Большой книге»: «Несмотря на пример моего друга, во мне оставались старые предрассудки. Слово «Бог» все еще вызывало легкую антипатию. Когда речь зашла о некоем Боге, с которым можно установить персональные взаимоотношения, чувство антипатии усилилось. Все это мне не нравилось. Я принимал такие идеи как Творческий Разум, Всемирный Разум или Дух Природы, но я не принимал идеи Небесного Владыки, какой бы любвеобильной ни была его власть. С тех пор мне пришлось беседовать со многими людьми, которые думали так же.

    Мой друг предложил нечто, что показалось мне в тот момент необычным. Он сказал: «Почему бы тебе не выработать свое собственное представление о Боге?»

    Это, наконец, проняло меня. Ледяная гора рассудочности, в тени которой я жил и мучался столько лет, растаяла. Я стоял освещенный солнечным светом.

    От меня требовалось только желание и готовность верить в существование силы, большей, чем я» [11].

    1935год, 11-12 мая. В эти дни Билл В. находился в служебной командировке в Акроне (штат Огайо). Почувствовав себя плохо, испытывая желание напиться, он стал искать встречи с другим алкоголиком, при помощи местной Оксфордской группы он встретился с Генриеттой Зейберлинг, знакомой доктора Боба. Доктор Боб был 11 -го мая пьян, тем не менее, согласился уделить 15 минут встрече с человеком, назвавшимся «членом Оксфордской группы, алкоголиком из Нью-Йорка, нуждающемся в другом алкоголике». Встреча состоялась и продлилась дольше намеченного, гораздо дольше, а именно, с 17 до 24 часов. Это было свидание двух «безнадежных» алкоголиков — биржевого маклера Билла В. (Вильям Гриффит Вилсон, 1895-1971 гг.) и врача-хирурга Боба (Роберт Хальбрук Смит, 1879-1950 гг.). Билл до этого прошел несколько наркологических лечебниц, а доктор Боб был не в состоянии проводить хирургические операции.

    10 июня. Это день возникновения Сообщества АА. (В этот день д-р Боб последний раз в жизни выпил алкоголь).

    Существенную роль в создании Сообщества сыграл упомянутый выше друг Анонимных Алкоголиков д-р Уильям Д.Силкворт. Существенное влияние на формирование Программы Сообщества АА оказали, помимо Оксфордской Группы, взгляды Карла Густава Юнга (один из самых мистически настроенных психологов) и философа Уильяма Джеймса.

    1937 год. В Сообщество, насчитывающее 40 членов, была принята женщина. В этом же году Билл В. вместе с группой единомышленников из Нью-Йорка выходит из состава Оксфордской группы и организует «Группу безымянных алкоголиков». На этом пока остановим наше рассмотрение истории АА.

    Сделаем вывод: по всей видимости, выход из религиозной организации «Оксфордская Группа» не явился отказом от религиозности сообщества АА, даже если таковой отказ публично декларируется. И более того, даже если вышеозначенное не осознается АА. Перед нами предстает определенная религиозная практика. Это видно из истории организации, а так же из современных методов используемых данным сообществом.

    В практике сообщества АА, АН можно обозначить:

    1) иерархичность — единый центр, институт спонсорства (наставничества);

    2) обрядность — молитва, медитация, исповедь (пятый шаг);

    3) заповеди — 12 шагов, 12 традиций;

    4) вероучительные тексты — издания: «Анонимные Алкоголики», «Анонимные Наркоманы», «Большая книга».

    Но особо отмечу центральную идею 12-шаговой программы, которая убеждает нас в том, что мы рассматриваем своеобразную религию — это обращение к Высшей Силе, к Богу (что является сутью религии). Приведу некоторые цитаты.

    Второй, третий, пятый и одиннадцатый шаги:

    «2. Мы пришли к убеждению, что только Сила, более могущественная, чем наша собственная, может вернуть нам здравомыслие.

    3. Мы приняли решение препоручить нашу волю и жизнь Богу, как мы Его понимаем.

    5. Мы признали перед Богом, собой и каким-либо другим человеком истинную природу наших заблуждений.

    11. Путем молитв и размышлений мы старались улучшить свой осознанный контакт с Богом, как мы Его понимали, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого»
    [12].

    Еще цитата: «В Анонимных Наркоманах мы решаемся отдать нашу волю и нашу жизнь под защиту Бога, как мы Его понимаем... Нам нет необходимости быть религиозными; любой может принять этот шаг» [13]. И еще цитата: «Возьми мою волю и мою жизнь. Веди меня по пути выздоровления» [14]. Диву даешься, как можно отдать волю и жизнь Богу вне религии?

    Продолжать можно долго. Вполне очевидно, что перед нами определенное религиозное движение, религиозная практика.

    Почему же создатели этого религиозного движения — «отцы основатели» (как их называют последователи) отрицают данный факт?

    Здесь как мне кажется, по меньшей мере, две причины. Первая — это непонимание (возможно искреннее) создателей сообщества АА, АН и их последователей того, с чем они столкнулись, и непонимание это происходит, по всей видимости, от некоторой богословского безграмотности. Вторая причина (впрочем, это только мое предположение, которое я постараюсь аргументировать) более корыстна. Дело в том, что практически с самого начала своей деятельности АА осуществляют свою практику в государственных учреждениях.

    В 1939 году в психиатрической лечебнице Нью-Йорка возникла первая группа АА в лечебном учреждении. В 1942 году в Калифорнии прошел первый митинг АА в тюрьме [15]. В дальнейшем эта сторона деятельности АА вызвала, в том числе и негативную реакцию, в некоторых случаях вылившеюся в судебные разбирательства. Для примера приведу некоторые судебные постановления (все в США):

    1997 г. Верховный суд штата Теннеси: заключенного нельзя обязывать посещать собрания АА, потому что АА — религиозная программа, а альтернативной секулярной программы нет [16].

    1996 г. Седьмой апелляционный окружной суд: Анонимные Наркоманы — религиозная программа и заключенного нельзя обязывать посещать их собрания [17].

    1996 г. Постановление Нью-йоркского апелляционного суда: заключенный имеет право посещать альтернативную секулярную программу, обязательное посещение АА нарушает конституционное отделение церкви от государства [18].

    Как видим, судебные власти США разделяет вывод о том, что АА, АН — это религиозное явление. Возможно это одна из причин столь упорного отрицания АА, АН своей религиозности.

    Вообще необходимо обратить внимание читателей на то, что дискуссия о духовном содержании движения АА, АН в США ведется достаточно давно и широко, о чем заморские приверженцы 12-шаговой программы не информируют своих российских последователей. Существует целый ряд изданий посвященных этой теме. Например, такие издания как: Charles Bufe Alcoholics Anonymous: Cult or Cure? 1998. See Sharp Press, (Чарльз Буфе «Анонимные алкоголики: культ или исцеление?») или Ken Ragge More Revealed: A Critical Analysis of Alcoholics Anonymous and the Twelve Steps, 1992. (Кен Рагге «Критический анализ анонимных алкоголиков и 12 шагов»).

    Итак, выше мы пришли к выводу, что сообщество АА, АН — это религиозное движение. Теперь необходимо классифицировать данное религиозное движение. Определить каково его богословие, вероисповедание. Для этого снова обратимся к истории сообщества АА.

    В этой части статьи я в основном буду пользоваться информацией из двух источников: книги Терри Вебб «Дерево обновленной жизни» и статьи «АА: Christian or Occult Roots? » (Анонимные алкоголики: христианские или оккультные корни?) написанной Мартином и Дидерой Бобган [19].

    Итак, Франк Бухман, лютеранский священник, основал движение, которое он вначале назвал «Христианское Сообщество ранних веков». В 1928 году название было изменено на Оксфордскую группу. В США лидером этого движения стал Самуил Шумейкер, священник епископальной церкви, он внес весомый вклад в развитие АА.

    Выше я уже писал о том, что именно из Оксфордской группы вышла «Группа безымянных алкоголиков». Два основателя общества АА — доктор Боб и Билл Вильсон — вместе со своим другом Эбби Т. решили избавиться от алкоголизма, посещая собрания Оксфордской группы. Доктор Боб первый раз признался в своем пьянстве на собрании Оксфордской группы в городе Эйкрон, штат Огайо. Билл Вильсон сделал то же после своего обращения в 1934 г. Они оставались в Оксфордской группе до тех пор, пока не образовалось движение АА. Это движение считает, что именно Оксфордская группа проторила тропу для общества Анонимных Алкоголиков, и пояснила, что делать и чего следует избегать [20].

    Позже Самуил Шумейкер говорил друзьям по движению: «что они должны всегда помнить о корнях программы, уходящих глубоко в «примитивное» фундаментальное христианство, воплощением которого была Оксфордская группа» [21].

    Приведу еще одно высказывание из книги «Дерево обновленной жизни»: «То, что Оксфордская группа хотела сделать для всего мира, АА надеялись сделать для пьяниц» [22].

    Теперь попробуем выяснить, на что похоже это «примитивное фундаментальное христианство», воплощением которого была Оксфордская группа. «Ранняя Оксфордская группа напоминала собрания квакеров со специально отведенным временем для молчаливой молитвы и рассуждений» [23]. Позволю напомнить читателям кто такие квакеры. Для этого обратимся к «Истории Христианской Церкви» Н. Тальберга: «Церковные учреждения квакерами отвергнуты. Нет у них таинств, храмов и богослужений, духовных должностных лиц. Они устраивают свои религиозные собрания, в которых проводят время в молчании и самоуглублении, в ожидании озарения от Св. Духа. Почувствовавший это присутствие, может выражать вслух свои чувства в молитве, песнопениях или поучениях» [24].

    Фундаментом Оксфордской группы были четыре абсолюта (выше я писал об этом). Те, кто присоединялся, должны были исповедовать свои грехи во время общения в группе. Темы, предлагаемые членами для духовных дискуссий, должны были активно обсуждаться на собраниях. Это происходило в форме исповеди, свидетельства и веры в Силу, более могущественную, чем они сами [25].

    Мартин и Дидера Бобган в своей статье утверждают, что сущностью движения был личный религиозный опыт (практика), а не четкая богословская доктрина. Бухман объяснял, что «он никогда не затрагивал никакие доктрины на своих собраниях, потому что он не хотел расстроить или обидеть кого-либо» [26]. Так как Бухман держал свои верования при себе, он мог взывать к людям разных религиозных убеждений.

    Члены Оксфордской группы практиковали то, что они называли «руководством свыше»: молились, а затем слушали, что им скажет Господь. Потом они записывали то, что слышали [27]. Было известно, что Бухман, например, проводил «час или больше в полнейшей тишине, не двигаясь, получая руководство на день» [28]. Более всего это напоминает спиритические эксперименты.

    Из всего выше изложенного можно выделить два богословских положения, которыми руководствовалась Оксфордская группа. Первое —это отсутствие, каких либо догм в их вероучении. И это нежелание догматизировать свою веру приводит к непониманию, что же подразумевается под такими терминами как: «Бог», «Господь» или «Христос». Второе положение вытекает из первого — мое понимание Бога или Высшей Силы основывается на моем личном религиозном опыте. Такое богословие Оксфордской группы может привести своих последователей к состоянию глубокой духовной прелести.

    К сожалению, движение АА и АН в полноте вобрало эти богословские установки Оксфордской группы. «Наше представление о Боге исходит не из догм, а из того, во что мы верим и оттого, что помогает нам. Многие считают, что Бог — это какая-то сила, которая сохраняет нас чистыми. Право собственного понимания Бога распространяется на всех без исключения» [29]. «Каждый из нас решает сам, как понимать Высшею Силу. Никто за нас не решит этого. Мы можем назвать это группой, программой или мы можем назвать это Богом» [30]. А вот и более резкое высказывание: «Не важно, что для вас является Высшей Силой, если эта Высшая Сила помогает вам оставаться трезвым» [31]. Так, что пресловутое высказывание «Бог как мы его понимаем» неслучайно, а концептуально. И не упоминание имени Христа в 12-шаговой программе тоже неслучайно.

    Необходимо отметить и еще одну религиозную установку воспринятою движением АА, АН от Оксфордской группы — это «подчинение». Вспомним, как звучит третий шаг АА: «Мы приняли решение препоручить нашу волю и жизнь Богу, как мы Его понимаем». Сэм Шумейкер, лидер Оксфордской группы в США, говорил, что «настоящее значение веры — подчинение себя Богу». Далее он пишет: «Подчиняйтесь всему, что вы знаете о Нем, или верите, что должно быть правдой о Нем. Подчиняйтесь Ему, если необходимо, в полном неведении Его. Гораздо более важно, что вы касаетесь Его, а не понимаете Его. Отдайте себя в Его руки, чем бы Он ни был, как сказал Уильям Джеймс. «Он более идеален, чем мы. Решитесь. Отдайте себя Ему» [32]. При этом термин «Ему» может относиться к любому богу. Подчинение неведомой «Высшей Силе», при принципиальном нежелании эту «Силу» как-то определить, как-то обозначить видится мною крайне опасным.

    Отмечу, что религиозный характер общества АА со временем меняется. В начале создания сообщество АА мало чем отличается от Оксфордской группы, основное отличие в том, что собрание Оксфордской группы для всех, а собрания АА только, для алкоголиков. Сообщество АА вобрало в себя все заблуждения в отношении к Богу, Христу и Церкви, которые присущи Оксфордской группе. В дальнейшем АА данные заблуждения не исправили, а приумножили."

    Такие вот скорбные дела, сударь. Разоблачили Вашу контору, причём давно. Просто на русский язык не сразу смогли перевести те многочисленные труды, что написаны европейскими и американскими авторами на тему истинной природы программы "12 шагов". И на основании всей этой массы информации, уже ни у кого сегодня язык не повернётся произнести: "Давайте использовать этот опыт в Русской Православной Церкви!" Если дойдёт вся эта информация до наших архиереев,и, что ещё лучше, до органов национальной безопасности и специалистов-наркологов, то вряд ли скоро нам придётся снова повторять Вам эти избитые истины - опасна, не нужна, неприемлема. Выходите на Свет Божий пока совсем не погрузились в ту духовную клоаку, которую изготовили кукловоды из Оксфордской группы и её последователи-алкоголики. Покайтесь, прочь из католичества, которое без зазрения совести дурит голову своим прихожанам, согревая у себя на груди таких отравленных змей, как программа "12 шаов", да бегом в Русскую Православную Церковь к батюшке на чин Отречения и Присоединения к родной Вам по духу Матери-Церкви. Дело нешутейное - а вдруг не успеете, и душа Ваша спасена не будет?! Тут главное - успеть запрыгнуть на отплывающий "Ноев ковчег". Конец то человечества, судя по всем признакам, не за горами...

Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика