Статья глубокая и блестящая одновременно. Как говорят, "правильно поставить проблему -- значит, наполовину решить ее". С первой половиной задачи автор справился, а вторую -- доделывать нам всем вместе и долго.
Выскажу некоторые соображения по отдельным вопросам.

"Политическое православие" у нас потому и ущербно, что в нем больше политики, чем Православия. Правильнее здесь было бы считать "политическое" -- подлежащим, а "православие" -- сказуемым. Духовный и культурный импульс, лежащий в основе любой православно-политической программы ("левой" или "правой", "либеральной" или "консервативной" или любой другой) является сугубо секулярным. Поэтому пытаться сделать эту форму основной для церковного народа означает "лезть в бутылку". И к тому же отдавать церковное дело в руки очень сомнительных людей, которые зачастую прежде всего -- политики (хуже того -- политиканы), а уже в восьмую очередь -- православные.

Выйдя на рубеже 1990-х гг. в светское общество, Церковь оказалась слишком обременена символами, понятными ей, но совершенно непонятными этому обществу. Более того: в силу специфической общесвенной ситуации, когда в Церковь в большом количестве хлынули "маргиналы" (им всегда легче "сменить" традицию, поскольку таковой они и не обременены), вместо "распаковки" этих символов для светского, отвыкшего от церковной культуры сознания возобладало, напротив, возведение из них новых стен между церковной общиной и мiром. То "закукливание" Церкви, что было вынужденной мерой в период гонений, получило новый импульс именно тогда, когда оно должно было смениться на противоположное умонастроение. На первом этапе православного возрождения волна "бегства от мира" (М. Вебер), привнесенная с собой массой неофитов, почти перекрыла движение Церкви навстречу мiру. Процесс культурного диалога и налаживания мостов, и без того еще не успевший войти в силу, был предельно ослаблен.

Настоящее православное возрождение сегодня -- не возведение подчас сложных и красивых, но нежизненных конструкций из поверхностно и произвольно понятых церковных символов (в самом широком понимании их) на фундаменте постмодернистской игры в стиль, скрепляемых замесом обманчиво-ясных полунаучных понятий. Православное возрождение -- это любое возрождение народной, национальной жизни при деятельном участии Церкви. Граница между "церковным" и "общественным" в этом отношении (только в этом!) должна быть предельно открыта. Эпицентром (а не пограничной зоной) земной жизни Церкви призвано стать ее самое широкое и многообразное взаимодействие с обществом. Это и будет решающим шагом к "большому" религиозному возрождению, когда Церковь станет эпицентром жизни общества. Поэтому нужно освящать и позиционировать как церковное и православное по возможности все позитивное, что сегодня делается. Для этого же требуется существенно "расширить концепцию" православной культуры и православного социального действия в духе идей И.А. Ильина на все, что не чуждо церковному духу, и не жалеть средств на всемерную популяризацию этих представлений. Когда люди в своей "критической массе" поймут, что церковный дух и православная культура -- не только та непонятная экзотика, которую можно видеть в храмах и музеях, но и существенная, хотя неузнанная, часть их собственной жизни, не маргинальный "остров", но всепроникающая субстанция, хотя и замутненная различными "стоками", когда перестанут ставить границу между "церковным" и "нецерковным" только по внешним формальным вехам, тогда положение изменится принципиально.