Временами здоровый субординационизм: "общество является периферией Церкви". Теперь чаще на это смотрят перевернутым образом: "Церковь - периферия общества". Т. е. "ми сами не мэстнии, ми люди бэженци..." Возмите нас, люди добрии, из маргинализма в свой светлый мэйнстрим...
Но в конце все равно: "без всего общества не спасемся". Универсализм, холизм, коллективизм, хилиазм, прогрессизм - что угодно. Интересно, откуда? Что обесценивает праведную жизнь, жертву, молитву, не связанные с социальной миссией? Социальная карма. Ни больше, ни меньше. По Иоанну Богослову, напомню: "Святый да освящается еще, скверный да сквернится еще". Т. е. есть, есть она - жизнь Церкви, не обусловленная тем, что N или М продолжают противиться истине. Или государство в целом не вмещает в себя христианского благовестия. Соловьев, любимый тобой, об этом говорит в частности с полной определенностью: "Не построение Царствия Божия на земле, а недопущение на земле ада".
С оценкой "симфонии" и вообще церковно-госудавственной политики как симулякра, означающего, которое потеряло связь с означаемым, согласен. Также и с необходимостью включаться в оппозиционный контекст. В данном случае у тебя: контекст христианского социализма. Насчет последнего не знаю, ситуативно может быть. Но вообще позиция того же Панарина, которого ты цитируешь, значительно шире. Панарин не выбирает из одномерного противопоставления: капитализм - социализм. У него идет речь об исчерпании у человека как таковой цивилизационной потенции. "Если бы они (большевики) умели читать историю самого Запада не в парадигме Маркса, а в цивилизационной или культурно-антропологической парадигме, они бы в европейской истории увидели не классовую борьбу, а борьбу двух начал: механики – с органикой, рационально-бюрократической одномерности – с живой многомерностью, конвейерной ритмики – со спонтанно-космическим началом". Соответственно, для Панарина важней проблема не активизации социальной миссии, а восстановления цивилизационной потенции. Кажется, это глубже.