С одной стороны, радостно видеть в тоне всей статьи о. Андрея Кураева свидетельство того, что оголтелый неофитский антиэкуменизм конца 1980-х - начала 1990-х годов уже отошел в прошлое. Снова обретена способность дипломатично и вежливо общаться с представителями других конфессий и других религий, не задавая провокационного вопроса "Како веруеши?"
Однако возникает вопрос: откуда у уважаемого о.Андрея сведения о служении иноставных епископов в наших кафедральных соборах? О 70-х годах сказать ничего не могу, была тогда подростком и в храм меня отпускали крайне редко. С 1984 же года была постоянной прихожанкой храма Воскресения Словущего, где, как известно, постоянно служил митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим. Так вот, ни одного иноставного епископа я там никогда не видела. Правда, о. Андрей тогда, как всем известно, изучал научный атеизм на Философском факультете МГУ, и едва ли может быть свидетелем в этом щекотливом вопросе. Более того, внимательно изучая по официальным статьям в ЖМП за 50-80 годы вопросы экуменических связей, лично я нашла только один случай сослужения (не просто присутствия на службе, а литургического общения) православных с католиками - сослужение иеромонаха Михаила (Арранца) с иродиаконом Кириллом (Гундяевым) в Ленинградской духовной академи. Оставляя за скобками оценку этого события, замечу лишь, что покойный иеромонах Михаил (Арранц) будучи сам католиком, внес немалую лепту в изучение устава православного богослужения.
Глядя на отклики, вызванные посланием Чукотского архиерея, могу только сказать: жаль, что вера кем-то еще воспринимается как иеология, призванная делить всех на "наших" и "не наших" (белые и красные, социалистический и капиталистический лагерь и т.п.), а не как источник любви ко всякому творению Божию. Очевидно, по их мнению и Солнце неправо, что светит и на добрых, и на злых.